“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德

“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”中华民族传统十德

“仁”：仁人、爱人、仁爱。

“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。

“义”：大义、正义、公平、公正、公道。

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智。

“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知，不知不觉，智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

“信”：诚信、信任。

“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕。

“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

“孝”：孝心、孝敬、孝道。

“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。

“节”：节气、名节、操守、节制。

崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。

“勇”：勇敢、坚强、刚毅。

“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。

“和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。

求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。

《易经》有坤卦，其《大象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。 即以深厚的德泽育人利物。德为体，物为用，想要载物必须有厚德。做人首先要强调厚德，不断提高自身的道德修养。只有增加了内涵，具备了崇高的道德和博大精深的学识，践行仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和等道德规范，才能成为君子，才能具有强烈的责任感和使命感，亦才能够关心人、爱护人，以正直和与人为善的态度处理好人与人之间的关系，兼容并蓄。厚德载大物，薄德载小物，缺德载无物。

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