道家 - 道法自然，无为而治

道家——道法自然，无为而治

有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。

在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。

道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。

大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”

汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。

1、道家学派代表人物

道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。

道家代表人物为老子﹑庄子。

老子是道家学派的创始人。姓李名耳字聃，楚国人，约与孔子同时，出身于没落贵族。反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。

传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。

孔子向老子问道。老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。孔子十分不解，再次问道。老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。这个时候孔子顿悟。老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。

圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。

这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。

回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

至于庄子更是逍遥。

以庄子之才学取财富高位如探囊取物，然庄周无意仕进。

楚威王想请他来辅佐朝政，派两个使者带上许多珍珠玉帛，在濮水岸边见到隐居在此钓鱼的庄子，我们来看看他们的对话，很是精彩。

原文：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” （想将国内的事务劳累您啊！意思是说让庄子去做官）

庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此 龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”（我听说楚国有（一只）神龟，死了已有三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只（神）龟，（它是）宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？”）

二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”（你们走吧，我也情愿活着在烂泥里摇尾巴）

他因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方漆园吏。 史称“漆园傲吏”。

庄子最早提出“内圣外王”（内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。）思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，与老子齐名，被称为老庄。

庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。大家可以多看看，真的是行云流水。

2、道家的一些思想：1）道。

什么是“道”？

道”的概念是老子提出的，用以说明宇宙的本原、本体、规律、原理、境界、终极真理等等。道的哲学含义丰富而复杂，在道家不同的哲学语境中，其侧重涵义有所不同。

“道”是一种哲学。道不是概念，名才是概念。

道家把“道”作为世界的本原，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”宇宙论体系，这与《易传》所提出的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”相类。

道作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。

简单的说“道是万事万物的规律，是宇宙的本原”。

怎么样，信息量过大感觉晕了没？知道为什么后来称为“玄”学了吧。

这个“道”是最难解释的，有时候觉得只可意会不可言传。老子自己都说“道可道非常道”（能够说出来的道，便不是永恒之道。不知道大家有没有看过吕克贝松的电影《超体》，最后一句：I AM EVERYWHERE，lucy超越了时间与空间，我认为跟中国所谓的道有很大相通之处）

我们应当“知道、明道、得道、守道”。

所以大家明白“知道”应该怎么读才对了吧，“知.道”。

2）道法自然，无为而治

“道”的最基本特征是“无为”也就是“道法自然”，万物按照自己的本性去发展，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。从而成全了万物，故曰：“道常无为而无不为。”

道家说，万物“作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”。不过人道的无为并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。

在老子看来，不作过分的人为努力，过自然而简朴的生活，就是尊道贵德；人生的最佳境界是不为外物所累。要有逍遥精神，不放纵但要达观。

这种思想表现在政治上就是主张「无为而治」，倡导「小国寡民」的理想境界，「鸡犬之声相闻，民至老死不相往来」。3）辩证思想

在《老子》一书中，提出「祸兮福所倚，福兮祸所伏」，「柔弱胜刚强」这些朴素的辩证法观点，是非常可贵的。

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。”

这句话的意思是天下的人都知道美好的东西是美好的，是因为丑的存在了；都知道什么是善，是因为恶的存在了。这种观点是不是很有辩证性？！

还有，“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。

想想这句话：崇拜清官的时代是不幸的时代，一样的道理。

所以老子提出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者， 以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。”

心无邪念，故不需用“仁、善、义”而压制邪念。所以“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

对于使民无知无欲有些人认为老子在愚民。当然，就像一千个人心中有一千个哈姆雷特一样，对于老子的思想的解读也会有所不同。我们心中可以有自己的解读。

我认为就像老子提出“无为而治”其实并不是什么都不做一样，他提出“无知、无欲”并不是绝对的，所以没有必要钻牛角尖。

4）齐物论

庄子相较老子更有一种洒脱和浪漫。用了浪漫这个词，主要是他的文章写的太气势磅簿、逍遥自在、天马行空、卓尔不群，有一种美感在里面。

《齐物论》是庄子的代表篇目。

“齐”就是“一样”的意思。齐生死、齐万物。

齐物论包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。

庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。

我们大都听过庄周梦蝶的故事：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”

庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子用这个浪漫的故事含蓄委婉地表达出万物合一的思想。

这种“齐生死”，超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。在庄子眼中，才是绝对的自由。如果这种思想极端发展的话很容易坠入“不可知论”和“虚无主义”。

注：

1、老子后来被道教塑造成神话人物：太上老君，炼丹，坐骑是青牛。2、作为儒家思想之一，孔子时代并没有明确提出“内圣外王”这一概念，而是道家思想代表庄子所提出，但其思想内涵与孔子在《大学》所提到的“大学之道，“在明明德，在亲民，在止于至善”这一统治天下的准则，即把个人修身的好坏看成政治好坏的关键这一观点相吻合，而“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物、致知、诚意、正心、修身被视为内圣之业，而齐家、治国、平天下则被视为外王之业。（过于强调“慎独”自己监督自己）“内圣外王”这一儒家思想（道家最先提出来的）对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。

3、夫唯不争，故天下莫能与之争。老庄的思想需要深读。

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