《论语》读书笔记

《论语》读书笔记

张彦华

《论语》以语录体的形式，记载了孔子及其弟子们的言行。说理深入浅出，语言简洁精炼,通篇以当时的群众语言为基础，兼借书面语言典雅精粹之风格，有强大的思想内涵和鲜明的文学特色，在先秦诸子散文中独创一体、自成一派。不仅如此，该书中许多言论至今仍被世人视为至理，所以其能流传至今，并成为让现代人们所崇尚的做人准则。从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。而在这几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。古人云：“半部论语治天下”。可见论语在历代的统治者心目中的地位了。

作为一部儒家经典著作，《论语》涉及人类生活诸多方面。例如，关于“仁得”等方面。这些都集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则。

第一，关于“仁德”：在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，进则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还以为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和气力。

那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下回仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》），即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致欺侮，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，可以谓之仁也。

当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不轻易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己能够达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）

学生觉得，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。

第二，关于治学：在治学的态度方面，孔子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）这说明学无常师，作为人应随时随地注意向他人学习，取人之长，补己之短。同时，孔子提倡和赞扬“敏而好学，不耻下问”的学习精神，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）体现了孔子严谨的治学态度；在治学的方法方面，孔子曰：“其二，关于学习的方法，正如一开始所说，“温故而知新”和众所周知的“学而时习之，不亦说乎”。对于我们的学习有着十分重要的借鉴意义。

“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。

孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”即“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。

第三，关于务政：《论语》中关于务政的思想是“学以致用”思想的具体体现，对此，《论语》中对务政的标准等方面也作了具体说明。

在务政的对象方面，孔子认为只要懂礼、有道、正直，并具备一定的从政才能的人就可以务政。季康子问：“仲由可使从政也与？”孔子曰：“由也果，于从政乎何有？”问：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”问：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”也就是说，只要人具备一定的参政素质，诸如果断、达理、多艺就可以参政。

在务政的基本要求方面，《论语》亦有所述。陈子禽向子贡问道，“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”（《学而》）也就是说孔子来到一国就一定会知道这里的政事，就是因为先生有温和、善良、恭敬、节俭、谦让五种美德。而这五种美德也间接地说明参与国政的道理。

孔子亦谈了“干禄”之法：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”即：“多听，保留疑问，慎重地谈论其余的，就会减少错误；多看，避开危险，慎重地实行其余的，就会减少悔恨。言语减少了错误，行为减少了悔恨，俸禄就在其中了。”这则论语适用于仕途，《朱子家训》里就曾说过“处世戒多言，言多必失”。一个人话多并不是好事情，很有可能，因为一句不经意的话语，而惹来杀身之祸。做学问，有了问题能够及时地提出来，这是很好的习惯，可是也并不表明这同样适用于官场。有了疑问，马上提出来，只会让你显得很无知，让别人以为你好欺负。

在治国安邦方面，孔子作为中国古代伟大的思想家，其有关治国的道理在《论语》中也有重要的位置。概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。其二，治国的前提在于君子主要严于律己。这边是，一屋不扫，何以扫天下的原理。其三，治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这这样才能处理好君主与人民的关系。以人为本，这便是治国之根本。

第四，关于君子人格的塑造:《论语》许多篇幅谈及君子，但这里的君子是一个广义概念，重在强调一种人格的追求，教人做一个不同于平凡的人。为实现这一目的，《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。其二，君子要重视自我修养。其三，君子要处处严格要求自己。这对正在发展中的我们有着教育意义。在物欲横流的今天，我们处于正在建立人格的时期，正在处于接受知识文化熏陶阶段，所以，人格塑造异常重要，要树立正确的价值取向，才可称为真正的君子。

打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇。然而，从当时乱世的客观环境来说，孔子的学说并没有得到大规模实践。从这个角度来讲，他在当时是不得志的。直至汉武帝罢黜百家，独尊儒术，方使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的显学。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，有助于个人修身养性，提高道德水准。儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学。儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神,这对学生具有强烈的借鉴意义。

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