“皆是阿罗汉诸漏已尽无复烦恼逮得己利尽诸有结心得自在”

“皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。”

粗相：‘皆是阿罗汉’，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉又是比丘的果。一、应供：在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫‘供应’，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫‘供应’。二、杀贼：杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀‘贼’，也杀‘不贼’。为何‘不贼’也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀‘不贼’。三、无生：证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心，所以叫无生法忍。 阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为‘入流’，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著于种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转。若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样？但不可让他知道你在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟了。二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为‘一来’，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为‘不来’，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了‘分段生死’，而‘变易生死’还未了。现略释这两种生死：一、分段生死：每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其寿命皆有分限。二、变易生死：在心念里，前念灭，后念生，后念灭，后后念又生，念念生灭迁变不止。菩萨已了断变易生死。证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游玩，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。’徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。‘啊！’他想：‘徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。’于是就把徒弟所背的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。’罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李接过来背著。这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙。徒弟问道：‘师父！您一会要背，一会又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？’罗汉答道：‘一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李应交由你背。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背。’徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩提心，行菩萨道。在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：‘怎么办？所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎么办？’就在这一著急结集经藏法会之下，他即刻证得四果阿罗汉。于是他喊道：‘我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧！’里面的大罗汉们就说：‘你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛！’阿难一听，想：‘对啊！何必要开门呢？’于是他就运用神通从钥匙孔钻到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，‘已尽’不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫‘漏尽’。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。‘无复’即是不会再有的意思。他们所作已毕，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。戒：就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪念。为何会生出贪心？就是因为不懂得戒。戒是止恶防非，叫你不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。定：就是有定力。没有定力就会起嗔心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又给右颊送上一巴掌。‘吃醋’是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：‘你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。’你猜她怎么说？她说：‘好！我喝了它。我宁愿死，也要管著他。’于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以后，中国就留下这一则公案说是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起嗔恚心，而能够降服嗔魔。慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，‘事来则应，事去则静。’什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。’那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而铲除愚痴呢？’你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，‘事来则应，事去则静。’什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。’那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而铲除愚痴呢？’你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。‘心得自在’，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐著打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢！为什么？你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的！细相：“皆是阿罗汉。诸漏已尽。无复烦恼。逮得己利。尽诸有结。心得自在。”就是说空间和时间一万二千自性众生化现一万二千大比丘证得四果罗汉。他们五漏与所有烦恼已经圆满，超出三界外，不在五行中，已经心得解脱，清净自在。等佛印证成就。例如：我讲一个自己的故事我对一名徒弟说：“笑对人生吧 。”“我笑不出来啊！师父，我的一生只有苦。”一个弟子呐喊着:“救救我吧 ……”佛经言：“佛不度众生，自度。《自觉觉他，觉行圆满》”现在，有很多人压力很大，活得很累，过得很不快乐。其实，人只要生活在这个世界上，就会有很多烦恼，痛苦与快乐，这都取决于你的内心。“人不是战胜痛苦的强者，更不是向痛苦屈服的弱者。”再重的担子，笑着也是挑，哭着也是挑。莫不如笑着挑。再不顺的生活，笑着撑过去了，就是一顺百顺了。有很多烦恼和痛苦是很不容易解决的，但是，只要你肯换种角度、换个心态，你就会有另外一番光景。所以，当我们遇到苦难挫折时，不妨把暂时的困难当作黎明前的黑暗。只要以积极的心态去观察、去思考，你就会发现，事实远没有想像中的那样糟糕。换个角度去观察，世界会更美好！生活的快乐与否，完全决定于个人对人、事、物的看法角度。佛陀说的不变，是宇宙的变化规律不变。你的心态决定了你的修行高度。你认为自己贫穷，并且无可救药，那么你的一生将会在穷困潦倒中度过；你认为贫穷是可以改变的，你将会积极、主动地面对贫困。心态决定我们的生活，有什么样的心态，就有什么样的人生。 面对人生的烦恼与挫折，最重要的是摆正自己的心态，积极面对一切。再苦再累，也要保持发自内心的笑。发自内心的笑。会让你的人生会更美好！ 若没有苦难，我们会骄傲；没有挫折，成功不再有法的喜悦；没有沧桑，我们不会有同情心；没有同情心，我们又怎么现慈悲心哪？不要幻想生活总是那么圆满，人生的四季不可能只有春天。每个人的一生都注定要经历沟沟坎坎，品尝苦涩与无奈，经历挫折与失败。

因此，在漫长的人生旅途中，生活如果都是两点一线般的顺利，就会没有修行与不修行的精进。只有酸甜苦辣咸五味俱全才是生活的全部，也就是精进般若波罗蜜。只有悲喜哀痛七情六欲全部经历才算是完整的人生…… 所以，我们要事在当下，微笑着面对生活，不要抱怨生活给了你太多的磨难；不要抱怨生活中有太多的曲折；不要抱怨生活中存在的不公，这些都是因果的示现。当你走过世间的繁华与喧嚣，阅尽世事，你会幡然明白：人生不会太圆满，圆满的是苦中有乐，乐中带苦。再苦也要笑对人生！微细相：偈言： 空而不空是非空，一家堵死万家通，大愿哪有回头箭，众生父母慈悲中。

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