佛教大智慧

佛教大智慧

佛教大智慧 一、拈花一笑

　 宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》：“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。”

拈花一笑，佛教语，禅宗以心传心的第一宗典故，包含两层意思：一是指对禅理有了透彻的理解，二是指彼此默契、心神领会、心意想通、心心相印。

　佛祖所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种“无相”、“涅盘”的最高的境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖把衣钵传给了他。

实相无相：

　　相：事物的外形和状态。佛教认为：一切事物都是在一定因缘条件下形成的，都是空幻无实的；空是一切事物的本质，虽然体现于具体的万物，然而它本身却是没有形象、没有聚散生灭、超越于一切万有之上的，难以用文字来表达。

　　实相：佛教语，指世间事物本来的面貌或状态。佛教认为，实相也就是无相、空相。

　　无相：佛教语，与“有相”相对，是指摆脱对一切事物的有相认识后感悟真知的最高境界，即“于一切相，离一切相，即是无相”。

　　有相：佛教语，指具有外形、能区别于其它事物、会生灭变化的事物。因为佛教认为万有皆空、心体本寂，所以“有相”就是“造作之相”或“虚假之相”，本质其实还是“无相”。

二、天上地下，唯我独尊。

佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人人平等，众生平等，每人都有自己的因果，不为别物所弄。 每一个众生觉悟后，就摆脱了各种物欲、迷惑和假象的束缚，不再受天地之束缚，即唯“我”独尊。

　　释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。

三、《世尊出世雅颂》

自度度他，而无所度，本分家务；自利利人，圆满菩提，大丈夫事。

四、观念、信仰、结缘、持戒可以改变命运。

五、四福：知福，惜福，培福，植福。

六、好言对人三冬暖，恶语伤人六月寒。

七、佛陀说：“比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦和苦的止息。”

知苦，灭苦......自在解脱......以“无我的空慧”作药方，来治愈无始以来的无明大病——我、我所。

知苦——知道我、我所是生死的苦本；

灭苦——从心中除灭有我、我所的观念。

拔本塞源、釜底抽薪的最究竟教法。

佛陀说：“比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦和苦的止息。”这已经明确指出我们一条学佛的修行道路，那就是所有和止息苦没有直接相关的问题都是戏论。　

　 佛陀真的只是教导我们要“知苦”与“灭苦”而已吗？对于行者而言，或许会有人有所反驳，进而斥责那是自了汉的修行方式，因为那只是自利的修持，并不是从事利他的菩萨行。

如果有这种观念的人，一旦您还没有“知苦、灭苦”，绝大多数都是泥菩萨，要度生死大海都自身难保。

假使我们真的能如法奉行佛陀所教导的“知苦”与“灭苦”，净化心灵不再有错误的知见，纵然色身上仍有疾病的苦痛，但那是不妨碍我们得自在解脱的，因为圣者是“不受第二支箭”的。 当我们了解并如实行持佛陀这个最直接有效的教导方法时，我们的修行才有力量，那时自然会乐于跟其它人一同分享法的滋味，因为一位对法有胜解的修行者，是绝对不会吝啬地将佛法隐藏起来，只要他有适当的因缘，即会大公无私地遍洒佛法甘露来润泽大地群萌，而这甘露妙药的精华就在──“知苦”与“灭苦”。

现在请平心静气来回顾自己以往的修行，有没有针对我们生死的根源下手呢？坦白地说，我们还在迷糊中过着醉生梦死的日子，因为我们从未真正思惟“生死的苦本”，而只会编织许多美丽不实的幻想。 当遇到麻烦的难题或病苦时，我们只怪自己“业障深重”，就想藉由花钱消灾来解除痛苦，或者从事念佛、拜佛、持咒……等种种修行方式来消除业障。但往往总是不尽如意，苦痛烦恼依旧常随，为什么会这样呢？原因就在我们并没有对症下药。而因病与药的首要条件，就是“知苦”──知道导致我们痛苦烦恼的根源是什么。然而，我们却找不出病源，只是盲目地吃药，除了有加重病情的疑虑外，也会因久病而丧失康复的信心。(比喻长久修行而烦恼不减，将丧失学佛修行的信心)。 透过反省及自我检讨，找出贪、嗔、痴生起的根源所在，捉住使我们流转生死的罪魁祸首，然后以“无我的空慧”作药方，来治愈无始以来的无明大病──我、我所。内观禅修的方法就是调心、摄心、安心。静心去沉思，用心去期盼，以内心的平和与安定来带动外界的和谐与安定。心净则佛土净，心安则众生安，心平则天下平。从认识自心开始，净化、强化心念，培养心灵的免疫力，培养自己慈悲的信念与情怀，开发自心的潜力，活在统一单纯的心灵状态下。念佛、参禅、诵经等一切修行都是净化心灵的基本内容。

人类只有通过以上途径，才能不断缩减、铲除内心污染并以此改变自己内心固有的结构，从而让心得到净化，使自己的心产生一个新的循环力量，来消除贪、嗔、痴的根源。知苦，觉察苦的根源，苦的起因。灭苦，知道苦因、自然就会灭苦、脱苦。从而，步入生命的从容与法喜，心光重现、活力十足，重组智慧走向自己的未来！ 我们拥有世间这些福报的时候，不应该高兴，不应该生起傲慢心。其实我们正在享受的这些，就是在消耗自己以前积累的一些福报。就像个漏着的水池一样，里面本来就没有太多的水，很快就会漏尽的。所以这个时候应该更加谨慎，更加小心翼翼，应该想尽办法将它转为道用，或者用这些世间的福报再次积累福德资粮。要不然的话，这些福报穷尽了以后，我们只能继续感受痛苦，不会有丝毫的安乐。这也是一个很可怕的事，大家一定要注意，不应该因为这个而骄傲，觉得自己了不起，甚至去轻视别人，欺侮别人。

属于世间的任何一个法，这些地位、声誉、财富、权势等世间的福报，从本质的角度来思维观察，都是有漏的，都是无常的，都是不净的，这些并不能给我们带来快乐，反而会给我们带来无尽的痛苦，所以它们的本质也是痛苦的。有的人虽然有钱，但是他更有烦恼；有的人虽然有权，但是他更有压力。世间的这些福报，名闻利养，没有给自己带来真正的快乐与幸福，反而给自己带来很多的烦恼与痛苦。从因的角度来思维观察的话，这也是一种不净，一种痛苦，一种无常；从果的角度来思维观察的话，同样也离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围。因而从事实的真相、真理来思维观察的话，都没有什么可贪着的，也没有什么可傲慢的。 对一个修行人来说，若是没有看破放下的话，这些福报也许是一种障碍，会影响我们的修行。有的人本来也信佛，也很精进，后来在世间法上取得了一些成就，然后开始去享受这些，执着这些，最后不但不修行，甚至连做人的标准都没有了，又开始造业了。这样财富就变成今生解脱最大的障碍了。

所以对于修行人来说，若是你能将这些名闻利养转为道用，或者能看破放下的话，对修行不会有太大的障碍，否则对修行来说有一定的障碍。所以大家要从各个角度不断地去思维，观察，理解，这样对这些道理也会生起一种甚深的体会和感受。这是很好的一种方法，一种修行窍诀。

八、为什么要学佛？

世上所有宗教，宗旨不外离苦得乐。

圣天菩萨：“众生痛苦唯一药，一切安乐之源泉是佛法。”

九、假如你越学佛越烦恼，那就错了，我们要越学佛越清净。

十、勤修“戒定慧，息灭贪嗔痴。”

十一、生死无常。

十二、 感悟随缘

　　于卫青 　　佛家讲缘。万物因缘生，万物因缘灭。世间万象都是因缘和合而成。其实，人生本身就是一大因缘。人们往往“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”随缘，乃是一种如法的生活态度。

　　缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。万里之外，异国他乡，陌生人对你那怕是相视一笑，这便是有此善缘。也有的相互心仪已久，但终相会无期，这恐怕是无见面之缘。

　　缘，是因果律的体现。善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。谁也无法逃脱这一规律的支配。愚者不信因果，所以心无所畏，为所欲为，无所不用其极。智者不昧因果，所以谨之慎之，诸恶不作，诸善奉行。由此，佛家讲，广结善缘。劝众生与人为善，广种福田。凡事“忍”字当头，切莫崇尚斗争哲学。不要别人偶尔不小心踩了你的一个脚趾头，你就怒发冲冠，饱以老拳。否则，必遭相应果报。到那时，呼天不应，呼地不灵，谁也救不得你。这就叫自作自受。欲结善缘，先具善念。这需要培养“克己”的功夫。把贪、嗔、痴三毒克倒，善念自然现前。

　　缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”这显然是不明事理。缘是一种存在，是一个过程。它不为尧存，不为桀亡，也不管你的感受如何。所以，你大可不必为逝去的美好而遗憾，或为过去的失误而懊恼。关键是把握当下。许多人贪心炽盛，总想不择手段地捞取更多的财富永归自己享用。其实，这只是一厢情愿的颠倒妄想。是你的，丢也丢不掉。不是你的，抢也抢不来。过分执著，只会徒增烦恼。勉强为之，必然多造恶业。所以莫若清心寡欲，事来则应，事去即遣。君不曾闻：若无闲事挂心头，便是人间好时节?

　　缘，不由前定，不可预知。所以切莫相信街头那些所谓算命先生的信口雌黄。天上不会无缘无故地掉馅饼。缘不在身外，你也是缘中的一分子。自助天助，自成天成。在你认为正确且值得的事情中，充分发挥自己的主观能动性，促成因缘。这也是随顺世缘。

　　缘，自有深浅，不可勉强。所以，有些年轻人因为失恋了而去寻死觅活，实在是太过执著。“生命诚可贵，爱情价太高。”何必为一结束的因缘而断送宝贵的生命?先儒讲：凡事当尽人事而听天命。这是见道的话。一切成败，应作如是观。

　　缘要当机。机缘不成熟，不可勉强为之，轻举妄动。否则，可能适得其反，自取其咎。凡事须抓住时机，促成飞跃。缘未熟时，如潜龙在渊，需含晦韬光，谨言慎行。一旦机缘成熟，万事具备，东风不欠，自然瓜熟蒂落，水到渠成。

　　古德尝言：吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，便识得有事随缘皆有味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，便会识得自己放下诸缘以后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。

十三、一日禅：凡事不妄求于前，不追念于后

大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。

十四、一切随缘

若是有缘,时间、空间都不是距离。若是无缘,终是相聚也无法会意。凡事不必太在意,更不需去强求。 世间万物皆幻象,一切随缘生而生,随缘灭而灭 。就让一切随缘吧。

随缘：道教佛教语。谓道佛应众生之缘而施教化。缘﹐指身心对外界的感触。

境来不拒，境去不留，一切随缘，能得自在，放下即得解脱_

本文来源：https://www.2haoxitong.net/k/doc/59b0a219ff4733687e21af45b307e87100f6f857.html