孟子仁政思想

论孟子“仁政”思想对国家治理的借鉴意义

内容摘要：“民本”思想是孟子哲学中的核心思想。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）提倡“王道”政治，目的是劝告统治者重视人民，孟子认为，天下基础是国家，国家的基础是家庭，而家庭的基础是个人。在现实社会中，孟子的“民本”思想仍闪耀着智慧的光芒。 本文从孟子的民本与仁政思想出发，阐述了孟子关于国家政治的看法。

关键词：民本；仁政；性善论；

关于“民本”思想，孟子有具体阐述。他说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见其贤，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见之可焉，然后去子。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《梁惠王章句下》）
孟子推行仁政王道，有丰富的政治内容。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁在位，  罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《梁惠王章句上》）
孟子的这段话，讲述老百姓要有一定的财产，才能操守道德，如果老百姓穷困不堪，就会走险犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罚惩罚，这是陷害百姓。英明的君主应该保护老百姓的利益，使他们有一定的财产侍奉父母，养活妻子儿女，只有如此，老百姓才能安定下来。从这段文字中，孟子是实实在在地维护老百姓的利益，而不是像孔子对民人小施恩即可。民有恒产，进有恒心，君主要保民而王。
孟子强调：“省刑罚，薄税敛。”重刑罚、暴敛税，是历代统治阶级与人民的矛盾焦点。孟子提出省刑罚、薄税敛，是劝说统治阶级要善待民众，不要过分地剥夺他们。在现实社会中，法律很多，国家正走向依法治国的道路。向农民纳税，这是几千年来一直不变的国家财税政策。中国是个农业国家，农业是国家税收的主要来源。随着工业经济的发展，农业税收的主导地位一天天减弱。高度发达的资本主义国家对农业不存在索取，而是给予，有许多有利于农业发展的政策。我国仍处在索取阶段，这很不利于农业的发展，也不利于农业在国际市场中竞争。国家应该尽快采取措施，减少农民的税赋或取消农民的税赋。中国的农民很穷，特别是中西部不发达地区，农民还有很多的困难。国家如果不要农民那点钱，也能支撑住的情况下，可免去对农民的税赋。
古为今用，学习古人的经验，是为了检查我们今天的行为。总书记”三个代表”的思想，就包含着深刻的爱民思想，这也是对古人  进步思想的发展。每一个当权者，什么时候也不要忘乎所以，一定要善待百姓，百姓安，才能天下安，百姓富，才能天下兴。  

在政治方面，孟子的民本思想可分为几点：

⒈君民关系上，他主张“民贵君轻”，指出人民才是最根本的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”并对此进行论证：“是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫，诸侯危，则变置。牺牲既成，粢盗既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”这是说天子只有得到人民的拥护，才能保证政治的稳固。土谷神只有保佑人民，其设立才有意义。如果国君无道，危及国家的存在，那就应该换掉国君；如果祭祀很周到，还发生旱涝灾害，就应该废置社稷。唯有人民无论什么时候都不能放弃，不能丧失，所以人民是国家的根本。孟子还以当时人们所熟知的历史事实为依据，说明了如下道理：失天下在于得民，得民在于得民心。夏桀商纣对待人民残暴无比，失去民心，最终导致国家灭亡，最终也落得逃亡或被杀的下场。他引用了《汤誓》里的话“时日害丧？予及女偕亡！”说明对待人民残暴的君主，不得民心，人民情愿跟着去死。相反，商汤、周文王行仁政，爱护老百姓，“汤德至矣，及禽兽”，“文王视民如伤”，“武王不泄迩，不忘远”因而得到了人民的拥护，灭桀纣而得天下。

2、民意即天意。他引用《太誓》语曰“天视自我民视，天听自我民听”强调民意即天意。国君的权力是“天与之”，“天不言，以行与事示之而已矣”。只有顺应民心，施行仁政，才能统一天下。既然如此，他主张限制君权。孟子认为，从圣人到民都是同类，人在“类”的面前一律平等。“圣人与民，亦类也”“圣人与我同类者”，“尧舜与人同耳”，他认为人人皆可以为尧舜。这就提高了普通人的地位，论证了人在本质上是平等的特点。

正是以此为基础，孟子极力反对为人君主者大肆扩张并滥用自己的权力，主张从阶级的利益出发，对此加以适当的限制。他说：“君有大过则谏，反复之而不听，则异位。”孟子还主张君主与臣民之间在人格上的对等。“君之视民为手足，则臣视君为心腹；君之视臣为犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥；则臣视君为寇仇。”这就使孟子的民本思想有了个性解放的因素，在当时君权至上的社会中，这种看法可谓惊世骇俗，振聋发聩，在往后的历史长河乃至今天，他的这种思想仍具有重大的积极意义。

3、管理内政方面，孟子认为，无论选拔人才还是杀人。国君都要尊重民意，并非以国君的意向为标准，而是以国人的意向为依归。人民的意向市国君决策的主要依据。“国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。”“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”在对外政策中，孟子也坚持了民本思想。齐国攻打燕国大获全胜后，齐宣王问孟子是否该吞并燕国。孟子答道：“取之而燕民悦，则取之……取之而燕民不悦，则莫取……”吞并别的国家也要看那个国家的人民是否欢迎这样做，他充分认识到了只有顺应民心，才能达到真正的统一，人民的地位被提到了很高。

4、与民同乐。国君要使老百姓敬爱自己，归服自己，必先爱民；忧民之忧，乐民之乐。当齐宣王问孟子，为什么他的狩猎场才四十里，老百姓就以为大了，而周文王的七十里，老百姓还以为小。孟子道出原因：因为文王的狩猎场“刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。”而齐宣王的就不能，“杀其麋鹿者如杀人之罪。”与民同乐，被认为是一个贤明君主的必备素质。孟子认为“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐与天下，忧与天下，然而不亡者，未之有也。”这种思想，培养了一代又一代的明君。同时，历史也证明只有真正做到“与民同乐”者，才会得到人民的爱戴，而把自己的快乐建立在人民的痛苦上的君主，必然不得民心，王朝必然走向灭亡。

 孟子用仁政来解决君民关系。“仁政”的提出是伴随孟子“性善”学说提出来的。他认为，人性本善，人生来就有恻隐之心、恭敬之心、是非之心，这几个方面发展下去，就可以成为“仁、义、礼、智”。君王应相信人民的这种善性，“以不忍人之心，行不忍人之政。”（《公孙丑上》）。性善学说，虽然是唯心主义哲学思想，但孟子强调君王善待人民，要制民之产，使民有恒产，又有恒心，安于生产生活。君王要为民父母，保民而王。这些思想还是有现实意义的。

人性善论是孟子“和谐思想”的核心和基石，孟子认为，天下基础是国家，国家的基础是家庭，而家庭的基础是个人。因此要实现社会的和谐安定，人的人格完善是很重要的。如果每个国家的政府都能够以民为本，都能实行仁政，那么世界又怎会有战争，国家又怎会有饿殍之人，社会又何来盗贼之说？孟子的“和谐思想”作为先哲智慧和民族精神的精髓，千百年来已融入中华民族优秀产同文化之中，生头到华夏儿女的血液之中。

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