菜根谭讲解

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《中庸》里则描述为:喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中也谓之和。喜怒哀乐的情感尚未激发出来的时候,心是平静而无所偏倚的,称之为“中”;如果感情激发出来后都能合乎节度,没有过与不及则称之为“和”。。朱熹则说:“中庸者,不偏不倚,无过不及,”。儒家的中庸是指不偏不倚折中调和的态度。即适度原则。中庸的真谛就是和谐、适度与圆融。
原文:念头浓时,自待厚,待人亦厚,处处皆浓;念头淡者,自待薄,待人亦薄,事实皆淡。故君子居常嗜好,不可太浓艳,亦不宜太枯寂。注释:
念头浓:想法多,此处指热情念头淡:冷漠浓艳:此处指奢侈
枯寂:寂寞到极点,此处指吝啬
翻译:一个对任何事物都很热情的人,往往能够善待自己,同时也能善待别人,于是处处都充满了生机;一个对任何事物都很冷淡的人,不仅对自己刻薄,对别人也薄情寡义,于是事事都显得毫无生气。所以作为一个真正有修养的人,日常生活和喜好既不可以过于奢侈,也不可以过于节俭。
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另:清能有容,仁能善断,明不伤察,直不过矫,是谓蜜饯不甜,海味不咸,才是懿德。
清廉而有包容一切的雅量,仁义而有敏锐的判断力,洞察一切而不苛求于人呢,正直而不矫枉过正,就像蜜饯虽由蜜糖制成却不太甜,海水虽然含盐但不太咸一样,是一种高尚的品德。

庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。五达道主要是运用中庸之道处理、调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友这五种天下通行的人际关系。要处理好这些人际关系需要靠人们内心的品德和智慧,因而就有了三达德,即智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德,是用来调节那五种人际关系的。而智、仁、勇这三者的培养基础是诚实、善良的品德意识。。
首先,就是人们在自我修养的过程中,坚持自我教育、自我监督、自我约束。尤其君子慎独,尤其在一个人独处时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎,不说违背道德的话;不要在背后随便议论别人,即使在别人看不见自己的地方,也要时刻烙守中庸之道。
其次,要求人们在与人交往中要有一颗忠恕宽容的心。这就要求人们要将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容
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最后,要求人们要至诚尽性。这是施行中庸之道的重要原则。《中庸》育文“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之陛,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”这就是坚持至诚尽性原则所达到的理想境界,达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。能诚恳就能够将心比心、善解人意、能急人之急、苦人之苦。中庸之道是极其高明的道德智慧,它秉承的是一种中庸精神,是一种适度、恰当地处理好人与自然、人与社会、人与人之间等关系的融通意识和能力。中庸的实践是要求人们遵循仁德即仁、义、礼、智、信来寻求和选择中道,使言行不倚不偏,符合仁德之规约;要求人们在道德情感、道德意志、道德行为中避免过度与不及,把握好分寸。中庸的真谛就是和谐、适度与圆融。现实生活中,我们要正确理解“中庸”的思想,择善而从、冷静客观、凡事预则立,不预则废;慎独自修,忠恕宽容,至诚尽性。“
无为指经过有为的思考,以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为,即顺应自然的变化规律,不是什么都不作,而是不经过深思熟虑,无目的的行为。"无为"的态度即可用于政治的政策方针,政府无为,百姓自治;也可以
用于修身养性。

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本文来源:https://www.2haoxitong.net/k/doc/8f9ea6290342a8956bec0975f46527d3250ca6d5.html

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