红色文化研究论文

红色文化研究论文

一、中国红色文化及其生成传播机制

中国红色文化生成传播机制研究主要是把红色文化的生成传播看做一种建构过程，从文化发生根源和发生传播过程等方面，探究中国红色文化如何在革命区域与当时社会文化融合衍生出新型的文化形态，并对这种文化形态生成的动态过程实行考察，最终得出关于中国红色文化发展演变的主要规律。中国红色文化是由中国传统文化与特定区域文化以及马克思主义先进文化等诸多文化要素融合衍生而成的。20世纪初至新中国成立期间是中国红色文化主体生成衍化期，而中国红色文化的延续及其新价值衍生期则是在新中国成立以后至今。文化的生成传播必然具有一定的历史语境和现实基础。以马克思主义先进文化为主导，中国红色文化融汇整合了中国社会存有的儒道释文化思想及其具有鲜明地域特色的传统文化。中国红色文化正是在新民主主义革命的伟大实践过程中产生发展和逐步完善的，其生成传播的社会实践基础就是新民主主义革命。中国红色文化的生成传播因为无产阶级的发展壮大而有了坚实的阶级基础，中国共产党则是中国红色文化生成传播的主体根基。“文化的发展是一个延续的历史整体，中国红色文化生成传播的重要血脉渊源则是中国优秀的传统文化，其最根本的理论根基就是马克思主义革命理论，毛泽东思想则是中国红色文化生成传播最直接的理论指导”。②中国红色文化以其核心元素建构起整个社会的价值体系，用独特的方式铸成群体统一意志和集体目标，并以此统领整合引导社会其他阶级与阶层的政治文化，最终实现红色文化生成的目标。在马克思主义中国化进程中，中国共产党人在传统民族文化基础上创造出独具特色的中国红色文化。中国红色文化的发生发展是近现代中国政治经济和社会文化变迁的必然结果。中国红色文化区别于传统文化以及近现代以来其他党派阶层的文化创造，是20世纪以来中华民族文化发展的主导方向。中华民族文化近代以来屡遭西方外来文化的冲击，“中学”沉沦，“新学”屡经蜕变而未完成整合民族文化的重任。在此背景下，马克思主义的输入与传播以及中国共产党的成立，使中国红色文化的发生发展具备了思想前提和组织基础。中国红色文化历经新民主主义革命以及社会主义革命和建设时期，是中国共产党领导全国各族人民在长期革命与建设实践中形成的物质文化与精神文化的总和。考察研究中国红色文化的发生发展进程，必须要在中国近代社会变迁的宏观背景下，深入探究中国红色文化发生发展的文化生态环境以及中国红色文化生成的动力机制。近代以来的文化危机使马克思主义在“五四”新文化运动时期脱颖而出，成为推动中国社会变革的先进理论武器。中国共产党的成立，为中国红色文化的发生提供了实践主体。随着中国共产党文化自觉水准的日渐提升，中国共产党担负起创造中华民族新文化的使命，使红色文化在新民主主义革命和社会主义革命与建设时期持续发展，成为20世纪中华民族文化变革发展中的一股新兴力量。中国红色文化在发展演变过程中，也日渐从边缘性文化和区域性文化发展演变而为主流文化，代表了20世纪中华民族文化发展的新方向。“中国红色文化从发展演变历程能够看出，从边缘性文化到主导性文化以及从区域性文化到全国性文化的发展演变历程与20世纪以来的中国革命、改革与建设时期的社会变迁相耦合，再现了20世纪以来马克思主义引导下的中国主流文化变迁。”③中国红色文化的发展演变总是与时代变迁紧密相连，并在中华民族文化传承和推动文化创新等方面发挥着极其重要的作用。

二、中国当代红色文化研究的文化人类学视阈

“文化人类学比较研究世界各民族国家与地区文化的异同之处，考察探究整个人类文化发展与变迁的过程，并由此发现人类文化的特殊性与普同性，从而建立符合社会实际的文化理论。”④“文化整体论”是文化人类学研究的基本准则之一，文化人类学者的视野直接指涉全世界的人类及其文化。人类学重视个体及其琐事，但更强调在“整体观”指导下拼合出文化全貌。无论从时间跨度还是地域空间上看，“文化整体论”的研究视野都要比其他人文学科更为广阔。正如人类学家格尔茨在《文化的解释》中所说：我们在村庄中研究，但不研究村庄。格尔茨主张对文化作深度全面的诠释。中国学者周大鸣则主张从主位的角度去观察，客位的角度和世界的视角去研究，最终将主位与客位有机统一。作为一种文化现象，中国红色文化处于从传统文化到社会主义先进文化的文化变迁之中。中国红色文化是以革命为思想内核和价值取向的文化形态，是中国革命时代的文化精神与文化创造的当代表现。近年来，中国红色文化随着“经济世界化”和大众传媒的迅猛发展，通过各种不同媒介得以传播发展，形成了当下中国蔚然壮观的文化图景。

(一)“文化民族主义”：中国红色文化的身份认同建构党的十八大报告指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园。“经济世界化”和“文化民族主义”已经成为21世纪人类社会的重要表征，文化固守与世界变革已经成为国家或民族文化发展的特有张力。英国学者道金斯1976年在《自私的基因》一书中杜撰了“文化基因(Meme)”一词，用以说明文化传承中的基本单元。道金斯认为“文化基因”是社会文化中类似基因的复杂单元，是一种具有感染力的文化信息模式。人类的进化是“文化基因”与生物基因并存共进的过程，“文化基因”的传承总是在纵横两个方向上传播延续，以实现文化特色的继承发展。“文化基因”的复制传播，使不同文化模式得以保存传承。“文化基因”具有维系民族身份认同和规范社会行为以及制约社会发展方向等功能。“中华民族文化基因”是中国社会发展的文化根基，中国红色文化是中华民族传统文化资源层积传承的结果。继承和发展中华民族优秀文化基因，使中国红色文化具有了超越时空的强大生命力。在近代中西方文化交流碰撞和中华民族救亡求变的过程中，中国人民最终选择了马克思主义作为解放中华民族的思想武器。其原因就是中国优秀民族文化为马克思主义在中国传播提供了深厚的思想土壤。正是这些优秀的思想文化基因，使近现代先进的中国人在感情与道义上更加亲近和容易接受马克思主义，从而为马克思主义在中国发展奠定了思想文化基础，推动着近现代马克思主义中国化的进程。文化是社会整合的基础，是综合国力的重要组成部分。任何国家都十分重视自己的文化建设，目的就在于能够促动社会整合与民族文化认同。英国社会学家吉登斯认为：民族是以文化同质性为基础的“观点共同体”，社会成员是在共同文化缔造的结构化社会关系中被组织起来的。“认同”是文化固有的特定功能，文化的核心价值就是使社会成员对民族文化产生身份认同。“文化认同”主要是指社会特定的群体或个人把某一文化系统内化于自己心理和人格结构之中，自觉遵循这个文化系统并用以评价事物和规范自己的行为。美国学者亨廷顿在《文明的冲突与世界秩序的重建》一书中曾指出：人类的历史就是一部文明史，未来必须以文明为基础来构建世界新秩序，文化认同对于绝大多数人来说是最有意义的东西。⑤“文化认同”是民族认同存有的根基，是民族存有和发展的源动力。“文化认同”构成了国家的核心价值观和意义系统，从而促动“国家认同”。文化通过民族这个载体存有和发展，民族又因为依托了文化这个根基而日益牢固紧密。而“文化民族主义”是指表现在文化领域内的一种强调本民族共同文化认同、维护本民族文化独立性和自主性的民族主义倾向，也就是寻求维护和弘扬共同体民族文化的“民族主义”。“文化民族主义”是一个民族或民族国家的象征。从中华文明传承演变的历史进程考察，中国红色文化是在封建文化没落、资产阶级文化先天弱势的背景下，随着马克思主义的输入而成长起来的文化新形态。中国红色文化融汇包含了民族的科学的大众的新民主主义文化和社会主义革命与建设时期文化。“中国红色文化具有传承中华民族传统文化并用马克思主义创新文化传统的基本功能，是中国特定时代的一种文化创造，并在一定历史条件下转化为社会主义先进文化。中国红色文化是一个动态发展的文化体系，涵盖着马克思主义中国化以来中国文化建设的主要成果。中国红色文化内在于20世纪以来中国主流文化的变迁之中，顺应了中国主流文化的发展方向。”⑥中国红色文化不但仅一种文化形态，更是一种博大精深的民族精神思想，应该成为中国社会发展进步的文化基础。在中国当代社会主义文化建设中，中国红色文化能够发挥其思想教化和行为规范以及政治导引作用。

(二)“生态整体论”：中国当代红色文化生态的整体性建构美国生态学家奥德姆(E．P．Odun)认为：生态系统是在一定区域内共同栖居着的生物群落与其环境之间因为持续实行物质循环和能量流动而形成的统一整体。生态系统不但是一个生态区，还是一个具有一定自然或人为边界的功能系统单位。“整体论”是人类学的重要标志，它是人类学整体探讨与综合研究方法的理论基础。人及其文化是一个有层次结构的整体和相互作用的系统，具有整体的特有性质。要把握整体的性质就要用系统的方法，把研究对象放在与若干不同系统的关系中来实行考察。文化是人类社会实践的产物。“作为动态的有机体，人类创造的各种文化之间交互影响和分流整合，从而形成了各不相同的文化群落。形态各异的文化群落都是人类文化整体的组成部分，都在为维护人类文化的完整性发挥着各自独特的作用。”⑦“文化生态系统”就是这个动态的文化整体。“文化生态系统”中的各种文化元素通过交往互动而出现融汇整合的过程。文化遗传是人们接受社会习惯和共享文化的过程，在这个过程中，社会观点始终处于持续被传递和强化之中。而人类文化交往活动中的文化传播是文化遗传的一种方式。遗传性和变异性是文化生态系统的基本特征，遗传与变异的张力普遍存有于文化发展的历程之中。所以，在推动“文化生态系统”变革和探求“文化生态系统”发展所需新的文化思想的同时，还要保持“文化生态系统”的遗传特性。也就是说，超越于所处的文化背景，而又不背离文化背景。中国红色文化是一个规模巨大并且结构较为复杂的文化生态系统。分析研究这个系统的结构，能够具有多重视角和多种方法。中国红色文化是一个动态发展和开放常新的文化体系，从文化生态的视角来审视和研究中国红色文化，能够更好地把握中国红色文化的发展演变规律，最终达到对中国红色文化实行生态整体性的建构。红色文化是内涵丰富的特定文化概念。从文化生态的角度来看，中国红色文化的生成发展具有遗传变异性和整体开放性的生态意味。中国红色文化生态体系是由物化生态、理论生态和精神生态等构成，红色精神则是贯穿于整个文化生态体系的灵魂。中国红色文化的物化生态主要包括旧址遗址和纪念馆等，是纪念重大历史事件或重要历史人物的场所。红色文化的物化生态最为直观地再现了中国革命与社会主义建设的历史进程，是中国共产党领导中国人民争取民族独立和国家富强的历史见证。物化生态是理论生态和精神生态的显性载体。中国红色文化的理论生态则以红色文献为载体，红色文献主要指所出版发行的各种文献资料，其中包括各级党组织各类文件及根据地出版的各种书籍和报刊等。中国红色文化的精神生态是以红色精神为载体，红色精神是中国红色文化的灵魂，是民族精神在革命历史条件下的再现与创新。中国当代红色文化生态的整体性建构，就是要注重中国红色文化的物化生态层、理论生态层和精神生态层的整体协调发展。在文化创新和时代发展中，要始终坚持红色精神是中国红色文化生态体系的内核。中国红色文化在发展演变的不同历史时期，文化变异维新的方式与内容也各不相同，中国红色文化的内涵在不同时期也具有不同的体现。中国红色文化引领新民主主义革命、社会主义革命和建设时期的社会思潮，形塑着革命先进分子及其普通大众的理想信念。在当代文化生态语境下，中国红色文化所表现出的文化品格与文化功能具有整合当下其他文化形态的价值与担当。

三、“世界场域”：中国当代红色文化的跨文化传播

“世界化”意味着人类从彼此分隔的状态走向世界社会的整体性变迁过程。在人类学研究中，文化被看做是一个群体共享的文化价值和文化行为。世界场域下社会关系和交往方式所发生的诸多变化，赋予世界社会一种崭新的世界意识。“世界化”使世界范围的文化资源扩散流动加快，文化发展处于高度融合与分化的张力之中。容量巨大的文化信息相互碰撞交汇，重构着各种文化复杂的内在结构。世界范围内的文化相互渗透整合，引发了文化的“世界化”与“本土化”之间的矛盾，其中也蕴含着“世界本土化”的整体发展趋势。传播是社会间文化特质的散布，传播与文化之间具有内在的统一性，传播以符号化和意义化的方式表现着文化，文化则规定着传播的方向效果和内容方式。⑧人类学学者霍尔在其著作《无声的语言》中指出：文化即交流，文化是媒介。这句话反映了文化与传播的互动实质，传播功能是文化的基本功能。“传媒世界化”和“世界传媒化”已经成为当今时代的重要特征，在“世界本土化”浪潮之下，文化传播的范围内容以及速度将持续改变着世界文化的地理版图，“文化杂交”已经成为一种普遍现象。“跨文化传播”是在特定的异质文化间实行的能够跨越文化差异实现意义共享的传播活动。在世界文化一体化进程中，经济与政治力量使“跨文化传播”在持续融合与冲突中呈螺旋式上升，引发世界文化冲突以及寻求文化身份认同的潮流。“作为世界一体化的文化运动，‘跨文化传播’包含着世界化与本土化以及同质化与异质化两种文化力量的对峙与互动。任何一种文化只有兼容并蓄地吸收外来文化精华并结合本土文化的优势，才能在发展中找到合适的生存空间。‘世界化’创造了不同文化发展与并存的‘增量空间’，不同文化的影响力和生存空间得到了空前扩张，跨文化交往也激发了各种文化内部的独创性表达”。

德国人类学家莱奥弗罗贝纽斯曾说过：文化本身并没有脚，文化是靠传播对人类产生影响的。作为一种新型的文化形态，中国红色文化也具有如此特性。建立在马克思主义基础上的中国红色文化是一种开放的、具有世界历史性的文化。中国红色文化的创造与传播都离不开人以及人的主动性。作为中国红色文化传播的担当者，广大人民群众是中国红色文化传播的主体，中国共产党则是中国红色文化传播的主导力量。中国共产党作为中国红色文化传播的主导者，具有极大的感召引导力量，在明确红色文化传播目的和规定红色文化传播性质方向等方面起到重大作用。⑩在当代多元文化背景下，应鼓励支持和引导人民群众成为中国红色文化传播的主体力量，从而更好地服务于中国主流文化的主体性建构和跨文化传播。如果从跨文化角度考察埃德加斯诺当年之举，则无疑会对中国当代红色文化的跨文化交流有着启示意义。当1937年《红星照耀中国》在欧洲出版后，斯诺作为驻华记者的职业生涯开始走向巅峰。斯诺的文化跨越取得了多重收获，客观上为“红色文化”由中国西北一隅走向全国乃至世界做出了令人瞩目的贡献，这是中国红色文化跨文化传播的成功案例。中国红色文化具有独特的价值与功能，对中国社会和中华民族精神生态都产生了广泛的影响。综上，文化是为社会创造意义的一系列价值观和实践的总和。文化要具有同化力，才能有助于国家目标的实现。作为一种文化现象，中国红色文化是中国人民为实现民族解放以及建设社会主义所创造出的新型文化样态。在当代中国文化建设中，要大力弘扬中国红色文化，深度挖掘中国红色文化的思想内涵和独特价值，扩大中国红色文化的传播影响力，从而提升中国红色文化战略水平。最终从根本上全面提升中国红色文化软实力。

中国红色文化是在马克思主义影响下，中华民族文化的一次重大转型和创新。在传统文化基础上，中国红色文化融入了马克思主义意识形态，将追求民族独立和国家富强作为文化建设的主要目标，完成了中华民族文化的蜕变与创新。在当今“世界本土化”的语境下，我们要重视中国红色文化海纳百川的包容性以及在主流文化建设中的价值和作用，持续提升中国红色文化的文化力量，重塑中国国家形象，为世界建构一个“和而不同”的文化生态体系作出自己应有的贡献。

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