《大学》全文及解释

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《大学》全文及解释之杨若古兰创作
【原文】
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得.
物有本末,事有终始.知所前后,则近道矣.【译文】
大学的主旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完美的境界.晓得应达到的境界才干够志向坚定;志向坚定才干够沉着不躁;沉着不躁才干够问心无愧;问心无愧才干够思虑周详;思虑周详才干够有所收获.
每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结.明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了.【原文】
古之欲明明德于天下者,先治其国.欲治其国者,先齐其家.欲齐其家者,先修其身.欲修其身者,先正其心.欲正其心者,先诚其意.欲诚其意者,先致其知;致知在格物.物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平.【译文】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要管理好

本人的国家;要想管理好本人的国家,先要管理好本人的家庭和家族;要想管理好本人的家庭和家族,先要涵养本身的品性;要想涵养本身的品性,先要端正本人的心思;要想端正本人的心思,先要使本人的意念朴拙;要想使本人的意念朴拙,先要使本人获得常识;获得常识的途径在于认识、研讨万事万物.
通过对万事万物的认识,研讨后才干获得常识;获得常识后意念才干朴拙;意念朴拙后心思才干端正;心思端正后才干涵养品性;品性涵养后才干管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才干管理好国家;管理好国家后天下才干太平.【原文】
自天子以致于庶人,壹是皆以修身为本.其本乱而末治者,否矣.其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!【译文】
上自国家君王,下至平民苍生,人人都要以涵养品性为根.若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要管理好是不成能的.不分轻重缓急、本末颠倒却想做好事情,这也同样是不成能的!【原文】
《康诰》曰:“克明德.”《太甲》曰:“顾是天之明命.《帝典》曰:“克明峻德.”皆自明也.汤之《盘铭》曰:

“苟日新,日日新,又日新.”《康诰》曰:“作新民.《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新.”是故君子无所不必其.【译文】
《康诰》说:“能够弘扬光明的品德.”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性.”《尧典》说:“能够弘扬崇高的品德.这些都是说要本人弘扬光明正大的品德.商汤王刻在浴盆上的规语说:“如果能够有一天改过,就应坚持天天改过,永久不竭改过.”《康诰》中说:“鼓励人们弃旧图新.”《诗经》中说:“周代虽然是古老的国家,但却禀受了天命,自我更新.”所以,品德高尚的人无处不寻求完美.【原文】
《诗》云:“版图千里,惟民所止.”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅.”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”
《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信.【译文】
《诗经》说:“京城及其四周,都是老苍生憧憬的地方.《诗经》又说:“‘缗蛮’叫着的黄鸟,栖息在山丘的角落上.”孔子说:“连黄鸟都晓得它该栖息在什么地方,难

道人还能不如一只鸟儿吗?
《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终持重谨慎.”做国君的,要做到仁义;做臣子的,要做到恭敬;做后代的,要做到孝敬;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信誉.【原文】
《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗.有斐君子,如切如磋,如琢如磨.瑟兮兮,赫兮喧兮.有斐君子,终不成兮!”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威仪也;“有斐君子,终不成兮”者,道盛德至善,民之不克不及忘也.【译文】
《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子生气勃.有一名温文尔雅的君子,研讨学问像加工骨器一样,不竭切磋;修炼本人像打磨美玉,反复揣摩.他持重而开朗,仪表堂堂.如许的一个温文尔雅的君子,真是令人难忘啊!这里所说的“像加工骨器,不竭切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“像打磨美玉,反复揣摩”,是指自我修炼的精神;说他“持重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常持重;说“如许一个温文尔雅的君子,可真是令人难忘啊!”是指因为他品德非常高尚,达到了最完美的境界,所以使人难以健忘.

【原文】
《康诰》曰:“克明德.”《太甲》曰:“顾是天之明命.《帝典》曰:“克明峻德.”皆自明也.汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新.”《康诰》曰:“作新民.《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新.”是故君子无所不必其.【译文】
《康诰》说:“能够弘扬光明的品德.”《太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性.”《尧典》说:“能够弘扬崇高的品德.这些都是说要本人弘扬光明正大的品德.商汤王刻在浴盆上的规语说:“如果能够有一天改过,就应坚持天天改过,永久不竭改过.”《康诰》中说:“鼓励人们弃旧图新.”《诗经》中说:“周代虽然是古老的国家,但却禀受了天命,自我更新.”所以,品德高尚的人无处不寻求完美.【原文】
《诗》云:“版图千里,惟民所止.”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅.”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”
《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信.【译文】

《诗经》说:“京城及其四周,都是老苍生憧憬的地方.《诗经》又说:“‘缗蛮’叫着的黄鸟,栖息在山丘的角落上.”孔子说:“连黄鸟都晓得它该栖息在什么地方,难道人还能不如一只鸟儿吗?
《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终持重谨慎.”做国君的,要做到仁义;做臣子的,要做到恭敬;做后代的,要做到孝敬;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信誉.【原文】
《诗》云:“瞻彼淇澳,绿竹猗猗.有斐君子,如切如磋,如琢如磨.瑟兮兮,赫兮喧兮.有斐君子,终不成兮!”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威仪也;“有斐君子,终不成兮”者,道盛德至善,民之不克不及忘也.【译文】
《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子生气勃.有一名温文尔雅的君子,研讨学问像加工骨器一样,不竭切磋;修炼本人像打磨美玉,反复揣摩.他持重而开朗,仪表堂堂.如许的一个温文尔雅的君子,真是令人难忘啊!这里所说的“像加工骨器,不竭切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“像打磨美玉,反复揣摩”,是指自我修炼的精神;说他“持重而开朗”,是指他内心谨慎而有所

戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常持重;说“如许一个温文尔雅的君子,可真是令人难忘啊!”是指因为他品德非常高尚,达到了最完美的境界,所以使人难以健忘.【原文】
《诗》云:“於戏!前王不忘.”君子贤其贤而亲其亲;君子乐其乐而利其利,此以没世不忘也.【译文】
《诗经》说:“啊呀,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够之前代的君王为典范,尊敬圣人,亲近亲族,普通平民苍生也都蒙受恩泽,享用安乐,获得利益.所以,虽然前代君王曾经去世,但人们是永久不会健忘他们的.【原文】
子曰:“听讼,吾犹人也.必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本.所谓致知在格物者,言欲致吾之知,期近物而穷其理也.盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也.是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极.至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物以内外精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣.此谓物格,此谓知之至也.【译文】

孔子说:“审理诉讼案子,我也和他人一样,目的在于使诉讼不再发生.”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,以大德使人心畏服,这就叫做懂得了根本的道理.
说获得常识的途径在于认识、研讨万事万物,是指要想获得常识,就必须接触事物而完整研讨它的道理.人的心灵都具有认识能力,而天下万事万物都总有必定的道理.只不过因为这些道理还没有被完整认识.所以使常识显得很有局限.是以,《大学》一开始就教进修的人接触天下万事万物,用本人已有的常识去进一步探究,以完整认识万事万物的道理.经过持久用功,总有一天会豁然贯通,到那时,万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚,而本人内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥,再也没有蔽塞.这就叫万事万物被认识、研讨了,这就叫常识达到顶点了.【原文】
所谓诚其意者,毋自欺也.如恶恶臭,如好好色,此之谓自.故君子必慎其独也!
君子闲居为不善,无微不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善.人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也.【译文】
使意念朴拙的意思是说,不要本人欺骗本人.要像讨厌腐臭的气味一样,要像爱好漂亮丽的女人一样,如许才叫问心

无愧.所以,品德高尚的人在一个人独处的时候必定要谨慎当心.
品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,袒护本人所做的坏事而大吹大擂.殊不知,他人看他们,就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚,如许做有什么用呢?这就叫做内心的真实必定会表示到表面上来.以,品德高尚的人在一个人独处的时候必定要谨慎当心.【原文】
所谓修身在正其心者,身有所忿,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正.心猿意马,视而不见,听而不闻,食而不知其味.此谓修身在正其心.
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉.故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕.”此谓身不修,不成以齐其家.【译文】
之所以说涵养本身的品性要先端正本人的心思,是因为心有愤怒就不克不及够端正,心有恐惧就不克不及够端正,心有爱好就不克不及够端正,心有忧愁就不克不及够端正.心思不端正就像心不在本人身上一样:虽然在看,但却像

没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不晓得是什么味道.所以说,要涵养本身的品性必必要先端正本人的心思.
之所以说管理好家庭和家族要先涵养本身,是因为人们对于本人亲爱的人会有偏爱;对于本人讨厌的人会有偏见;对于本人敬畏的人会有偏向;对于本人同情的人会有偏心;对于本人轻视的人会有偏意.是以,世上很少有人能爱好某人又看到那人的缺点,讨厌某人又看到那人的长处.以有谚语说:“人都不晓得本人孩子的缺点,人都不满足本人庄稼的茁壮.”这就是不涵养本身就不克不及管理好家庭和家族的道理.【原文】
所谓治国必先齐其家者,其家不成教而能教人者,无之.君子不出家而成教于国.孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也.《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁.之子于归,宜其家人.”宜其家人,而后可以教国人.《诗》云:“宜兄宜弟.”宜兄宜弟,而后可以教国人.《诗》云:“其仪不忒,恰是四国.”其为父子兄弟足法,而后民法之也.此谓治国,在齐其家.【译文】
之所以说管理国家必须先管理好本人的家庭和家族,是因为不克不及管教好家人还能管教好他人,是没有的事.

以,有涵养的人在家里就受到了管理国家方面的教育:对父母的孝敬可以用于侍奉君主,对兄长的恭敬可以用于侍奉官长,对后代的慈爱可以用于统治民众.
《诗经》说:“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了,让全家人都和睦.”让全家人都和睦,然后才干够让一国的人都和睦.《诗经》说:“兄弟和睦.”兄弟和睦了,然后才干够让一国的人都和睦.《诗经》说:“容貌举止持重严厉,成为四方国家的榜样.只要当一个人不管是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人师法时,老苍生才会去师法他.这就是要管理国家必须先管理好家庭和家族的道理.【原文】
所谓平天下在治其国者,上老老,而民兴孝,上长长,而民兴弟,上恤孤,而民不倍.是以君子有矩之道也.【译文】
之所以说平定天下要管理好本人的国家,是因为,在上位的人尊崇老人,老苍生就会孝敬本人的父母,在上位的人尊敬晚辈,老苍生就会尊敬本人的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老苍生也会同样跟着去做.所以,品德高尚的人老是实行以身作则,推己及人的“矩之道”.【原文】
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,

毋之前后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右.此之谓矩之道.【译文】
如果讨厌上司对你的某种行为,就不要用这类行为去对待你的部属;如果讨厌部属对你的某种行为,就不要用这类行为去对待你的上司;如果讨厌在你前面的人对你的某种行为,就不要用这类行为去对待在你后面的人;如果讨厌在你后面的人对你的某种行为,就不要用这类行为去对待在你前面的人;如果讨厌在你右侧的人对你的某种行为,就不要用这类行为去对待在你右边的人;如果讨厌在你右边的人对你的某种行为,就不要用这类行为去对待在你右侧的人.这就叫做“矩之道”.【原文】
《诗》云:“乐只君子,民之父母.”民之所好好之,民之所恶恶之.此之谓民之父母.《诗》云:“节彼南山,维石岩.赫赫师尹,民具尔瞻.”有国者不成以失慎.辟,则为天下.
《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝.仪监于殷,峻命不容.道得众则得国,失众则失国.【译文】
《诗经》说:“使人甘拜下风的国君啊,是老苍生的父.”老苍生爱好的他也爱好,老苍生讨厌的他也讨厌,如

许的国君就可以说是老苍生的父母了.《诗经》说:“高耸的南山啊,岩石耸立.显赫的尹太师啊,苍生都仰重着你.统治国家的人不成不谨慎.稍有偏颇,就会被天下人推翻.《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的请求符合的.请用殷朝作个借鉴吧,守住天命其实不是一件容易的事.”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家.【原文】
是故君子先慎乎德.有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有效.德者,本也;财者,末也.外本内末,争民施夺.是故财聚则民散,财散则民聚.是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出.【译文】
所以,品德高尚的人首先重视涵养德行.有德行才会有人反对,有人反对才干保有土地,有土地才会有财富,有财富才干供给使用,德是根本,财是枝末.假如把根本当成了内在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老苍生抢夺利益.所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一路.这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;财贿来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去.原文】

《康诰》曰:“惟命不于常.道善则得之,不善则失之矣.《楚书》曰:“楚国无觉得宝,惟善觉得宝.”舅犯曰:“亡人无觉得宝,仁亲觉得宝.【译文】
《康诰》说:“天道命是不会始终如一的.”这就是说,行善道便会得到天命,不成善便会失去天命.《楚书》说:“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝.”舅犯说:“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝.【原文】
《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉.人之有技,若己有之.人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有益哉!人之有技,疾以恶之.人之彦圣,而背之俾欠亨,克不及容,以不克不及保我子孙黎民,亦曰殆哉!唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国.此谓唯仁人为能爱人,能恶人.【译文】
《秦誓》说:“如果有如许一名大臣,虔诚老实,虽然没有什么特此外本领,但他气度宽广,有容人的肚量.他人有本领,就如同他本人有一样;他人德才兼备,他甘拜下风,不只是在口头上暗示,而是打心眼里赞美.用这类人,是可以呵护我的子孙和苍生的,是可觉得他们造福的啊!

反,如果他人有本领,他就妒忌、讨厌;他人德才兼备,他便千方百计压抑、排挤,不管如何容忍不得.用这类人,不但不克不及呵护我的子孙和苍生,而且可以说是风险得!”是以,有仁德的人会把这类容不得人的人流放,把他们驱逐到悠远的四夷之地去,不让他们同住在国中.这说明,有仁德的人爱憎分明【原文】
见贤而不克不及举,举而不克不及先,命也.见不善而不克不及退,退而不克不及远,过也.好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身.是故君子有大道:必忠信以得之,骄泰以失之.【译文】
发现贤才而不克不及提拔,提拔了而不克不及重用,这是轻慢;发现恶人而不克不及免职,免职了而不克不及把他驱逐得远远的,这是过错.爱好世人所讨厌的,讨厌世人所爱好的,这是背背人的赋性,灾害肯定要落到本人身上.以,君子要有准确的准绳:必定要通过虔诚信义去获得一切,而骄奢放纵便会失去一切.【原文】
生财有大道:生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财.未有上好仁而下欠好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库

财非其财者也.【译文】
生产财富也有准确的途径:生产财富的人多,花费财富的人少;生产财富的人勤奋,花费财富的人节省,如许,财富便会经常充足.仁爱的人以财富来涵养本身的德行,不仁的人不吝以生命为代价去敛钱发财.没有在上位的人爱好仁德,而鄙人位的人却不爱好忠义的;没有爱好忠义而做事却做不成的;没有不把国库里的财物不当做本人的财富来爱护的.【译文】
孟献子说:“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊;具有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收留搜刮民财的家.与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣.”这意思是说,一个国家不该该以财贿为利益,而应当以仁义为利益.
做了国君却还二心想着聚敛财贿,这必定是有君子在引诱,而那国君还觉得这些君子是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临.这时候虽有贤达的人,却也没有法子抢救了.所以,一个国家不该该以财贿为利益,而应当以仁义为利益.
【原文】孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜

牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣.与其有聚敛之臣,宁有盗.”此谓国不以利为利,以义为利也.长国家而务财用者,必自君子矣.彼为善之,君子之使为国家,灾祸并至.虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也.

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