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我看道家思想的基本内容
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——老子《道德经》
道家的思想其实如此一言足以蔽之。道法自然，自然就是最大的道，就是天地之间最应该遵从的道。自然是什么？给它下个定义，我认为可以这样说：自然就是排除一切人的活动之外的天地间固有的东西。道法自然，也就是去除掉一切人的干预，留下最根本，最本源的东西。这也就是道家一直反复强调的，清净无为。
就我看来，道家思想其实就是两句话，八个字：道法自然，无为而治。
“ 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
纵观《道德经》，通篇都为说明道法自然，无为而治这一基本思想。老子的道，道家的道，其实就是自然之道，无为之道。这自然之道，无为之道，实在是充满智慧的。虽然它是两千多年前我们老祖宗的智慧，但它仍然具有深刻的现实意义，对我们现代人的指导也是显而易见的。

我们平时为人处世，应该学习道家清净无为的思想观念。老子有云：“ 上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ” 水有七善：居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。人亦应如此。道家清净无为的思想在为人方面就体现在与世无争上。“夫唯不争，故莫能与之争。”一个人，如果虚怀若谷，事事与人无争，没有争强好胜的心理，如此之后，还有谁能战胜他？现代社会，有太多的东西可以让人争夺：金钱，名望，权位，势力……甚至小到在地铁公交上为一个座位恶言相向，破口大骂甚而大打出手也大有人在。如果大家都能像老子说的一样不争，那这样的情况想必不会再发生了。不得不说，我们身处一个浮躁的社会。正是如此，我们才更需要学习道家无为的思想，学习与世无争的胸襟。当然，与世无争是说的与世无争的心胸，也就是我们要有广阔的胸襟，要有容人之量。大肚能容，容天下难容之事。但是，在实际做事时，我们也不能事事都不争，很多该争要争必争的东西，还是要努力争取。如果只是消极逃避，一味崇尚与世无争，那也就被磨掉了锐气，没有了进取之心。所以，为人要学道，清净无为；处事应学儒，学优则仕。
道家清净无为的思想在为政上同样有着重要的借鉴意义。老子提倡“小国寡民”，提倡为政者要“无为而治”。这也就是说为政者要放任人民自然生活，不要过多限制人民，只要让人民安心生活，就是治理好了国家。用政治学的理论来说，其实老子的政治思想就是一种无政府主义的思想，也就是希望整个社会是由每个人自治，而不是由政府来管理，或者说政府仅仅在某些公共领域起到一个非常小的作用。其实，老子所设想的这样一个小国寡民社会是十分理想的，他所设想的国家实质上是一个个很小的有点像小村镇一样的政治单位，在这样的“国家”中，人民自治，没有剥削压迫，每个人都是自己的主人，每个人都能生活的很快乐。这一点，类似于我们现在所追求的共产主义社会。但是，老子的思想仍免不了他固有的消极成分，所谓“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘
之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

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