《形影神三首并序》
形影神三首《序》：
贵贱贤愚（1），莫不营营以惜生（2），斯甚惑焉（3）。
故极陈形影之苦言（4），神辨自然以释之（5）。
好事君子（6），共取其心焉（7）。
注释：
（1）贵贱贤愚：泛指各种各样的人。
（2）营营：原是形容往来不绝、忙碌奔波的样子，这里指戮力劳心以操持经营，千方百计地谋求；惜生：爱惜、顾惜自己的生命。
（3）斯：这，指代“营营以惜生”的人。惑：迷失、迷惑，这里作“糊涂”解。焉：于此。
（4）极陈：详尽地陈述。“故极陈……之苦言”指因此极力陈述形影对营营以惜生这件事的抱苦含怨之辞。
（5）辨：辨析。自然：指自然之理。释：开释，排遣，释惑、释怀。
（6）好事君子：关心此事的人们。君子：对人的尊称。
（7）其心：指这组诗所阐明的（自然之理）道理。
《形赠影》（1）
天地长不没，山川无改时（2）。
草木得常理，霜露荣悴之（3）。
谓人最灵智，独复不如兹（4）。
适见在世中，奄去靡归期（5）。
奚觉无一人，亲识岂相思（6）？
但余平生物，举目情凄洏（7）。
我无腾化术，必尔不复疑（8）。
愿君取吾言，得酒莫苟辞（9）。
注释：
（1）这首诗写形对影的赠言：天地、山川之形可以永存，草木虽枯犹能再生，而只有人的形体必然要死亡消失，所以应当及时饮酒行乐。
（2）长不没：永远存在，不会消亡。无改时：永恒不变。
（3）常理：永久的规律。荣悴之：使它开花与衰落。之：指草木。这两句的意思是说，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它们重新繁茂。
（4）谓人最灵智：是说人在天地万物中最为尊贵、杰出。许慎《说文解字》：“人，天地之性最贵者也。”《礼记：礼运篇）：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”又说：“人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”不如兹：指不能像天地草木那样。
（5）适：刚才。奄去：忽然消失，指死亡。奄；忽然。靡：无，没有。
（6）奚觉：谁会感觉到。无一人：少了一人。岂：犹言“其”，“岂不”的意思。
（7）余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。洏（ér 儿）：流泪的样子。
（8）腾化术：修炼成仙的法术。尔：那样，指死去。
（9）苟：草率，随便。
译文：
天地长久不会消亡，山川永恒不变模样。
草木依顺自然规律，秋冬凋零春夏再长。
虽说人是万灵之尊，唯独不能长存世上。
刚才见他活在人间，转眼逝去再见无望。
谁会感觉缺少一人？亲友至交才会心伤。
只剩生前所用物件，睹物心伤泪流成行。
你我既无升仙法术，必将死灭莫再彷徨。
愿你听取我的衷言，得酒便饮莫要辞让。
《影答形》（1）
存生不可言，卫生每苦拙（2）。
诚愿游昆华，邈然兹道绝（3）。
与子相遇来，未尝异悲悦（4）。
憩荫苦暂乖，止日终不别（5）。
此同既难常，黯尔俱时灭（6）。
身没名亦尽，念之五情热（7）。
立善有遗爱，胡为不自竭（8）？
酒云能消忧，方此讵不劣（9）！
注释：
（1）这首诗写影对形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦无路可通。既然如此，不如尽力立下善德，留给后人，这岂不比饮酒行乐要高尚得多。
（2）存生：使生命永存。《庄子：达生》：“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚（同胡、为什么、何）足为哉！”卫生：保护身体，使人健康长寿。拙：愚笨，指无良策。
（3）昆华：昆仑山和华山，传说都是神仙居住的地方。邈然：渺茫。
（4）子：您，指形。未尝异悲悦：悲哀与喜悦从来没有相异过，即指形悲影也悲，形喜影也喜。
（5）憩（qì气）荫：在荫影下休息。乖：分离。止日：在阳光下。
（6）黯（an 暗）尔：黯然，心神沮丧的样子。
（7）五情：《文选：曹植〈上责躬应诏诗表〉》：“形影相吊，五情愧赧。”刘良注：“五情，喜、怒、哀、乐、怨。”亦泛指人的情感。
（8）立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，总称为立善。遗爱：留给后世的恩惠。胡为：为什么。竭：尽，谓尽力、努力、竭尽全力。
（9）方：比较。讵（jù巨）：岂、怎么。
译文：
长生不老本无指望，养身延年苦无良策。
甚想访游神仙世界，虚无飘渺道路断绝。
自从与你相遇以来，彼此一致悲哀欢悦。
荫影之中暂时分离，阳光之下再无分别。
形影不离既难长久，黯然伤神同时毁灭。
身死之后名声亦尽，每念及此激荡情怀。
立下善德留惠后世，为何不能自勉尽力？
虽说饮酒能消忧愁，与此相比岂不拙劣！
《神释》（1）
大钧无私力，万理自森著（2）。
人为三才中，岂不以我故（3）！
与君虽异物，生而相依附（4）。
结托既喜同，安得不相语（5）！
三皇大圣人，今复在何处（6）？
彭祖爱永年，欲留不得住（7）。
老少同一死，贤愚无复数（8）。
日醉或能忘，将非促龄具（9）！
立善常所欣，谁当为汝誉（10）？
甚念伤吾生，正宜委运去（11）。
纵浪大化中，不喜亦不惧（12）。
应尽便须尽，无复独多虑（13）。
注释：
（1）这首诗写神针对形、影的苦衷和不同观点进行徘解。认为长生永存的幻想是靠不住的，人生终将一死；但饮酒使人短寿，立善也无人为之称誉，过分担忧生死之事反而会损伤自己的生命；因此莫如顺应自然，以达观的态度等闲视之，不必为之多虑。
（2）大钧：指运转不停的天地自然。“钧”本为造陶器所用的转轮，比喻造化。无私力：谓造化之力没有偏爱。万理：万事万物。森：繁盛。著：立。
（3）三才：指天、地、人。《周易：系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之。”以：因为。我：神自谓。故：缘故。
（4）君：你们，指形和影。
（5）结托：结交依托，谓相互依托，共同生存。安得：怎能。
（6）三皇：指古代传说中的三个帝王，说法不一，通常称伏羲、燧人、神农为三皇。
（7）彭祖：古代传说中的长寿者，生于夏代，经殷至周，活了八百岁。爱：当是“受”字之讹，谓彭祖享受了八百岁高龄。《楚辞：天问》：“受寿永多，夫何久长？”王逸注：“彭祖至八百岁，犹自悔不寿，恨枕高而眠远也。”永年：长寿。留：留在人间，不死。
（8）复：再。数：气数，即命运。这两句是说，寿长、寿短同是一死，贤人、愚人也并无两种定数。
（9）日：每天。忘：指忘记对死亡的担扰。将非：岂非。促龄：促使人寿短。具：器，指酒。
（10）当：会，该。为汝誉：称赞你。
（11）甚念：过多地考虑。委运：随顺自然。
（12）纵浪：放浪，即自由自在，无拘无柬。大化：指自然的变化。
（13）无：同“毋”，不要。
译文：
天地自然并无偏爱，万物生存自有其处。
人与天地并称三才，岂非因了我的缘故！
我与你们虽不相同，有生以来相互依附。
交深情厚好恶一致，怎能不将衷言倾诉！
古代三皇人称大圣，时至今日皆在何处？
彭祖虽然享得高寿，想要永存已成灰土。
长寿短命同样一死，贤达愚昧亦无定数。
整天醉酒或可忘忧，饮酒伤身使人短寿。
树立善德令人欣慰，身死之后谁会赞誉？
过分担忧伤我生命，莫如听凭命运摆布。
置身自然无拘无束，既不欣喜亦不忧惧。
命有定数当尽便尽，不必独自苦苦思虑。
诗解：
这是三首富于哲理性的组诗。“形”指人的肉体，“影”指人的影子，“神”指人的精神、灵魂。诗约作于晋义熙九年（413），时诗人四十九岁。
东晋时期社会动乱，宗教神学泛滥。而陶渊明的家乡庐山，正是当时南方传播佛教的中心。庐山东林寺名僧慧远，大力宣扬净土宗教义，在此之前撰有《形尽神不灭论》及《万佛影铭》等，宣扬人死之后精神可以离开形、影而独立存在，并通过轮回获得来生的幸福。陶渊明与慧远有过一些交往，这三首诗就是针对慧远而发。诗歌通过形、影、神三个富有生活气息的艺术形象和他们之间的生动对话，反映了诗人对宇宙和人生的思考，并表达了不同于佛教哲学的观点。诗中虽表现了对人生短促。不能长生久视的苦闷与悲哀，但最终仍是采取了“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”的达观人生态度。
组诗《序》中，自“贵贱贤愚”至“故极陈形影之苦言”止，当无歧义，余下的，似乎就都是值得我们注意的了。
作为一首哲理诗，当然是为了表达陶渊明的思想。但上述语段，并没有真正触及这场辩论的实质。笔者认为，诗中形影神三者之间的辩论，其实分别代表儒、释、道思想之间的辨证。诗人的真正用意，正是想通过这种形式和内容，来充分表达自己以下的人生哲学思想：
1、对儒释道思想的全面批判。
陶渊明在序文中，一开首就矛头直指“营营以惜生”这种做法，并且斩钉截铁地予以否决：斯甚惑焉。根本不留任何辩解的余地。那么，这世上营营以惜生的，又是谁呢？自然是人。在陶渊明看来，表面上人有贵贱贤愚之分，但一具体到“惜生”这件事上，天道人道、九流三教，各执一词，莫衷一是，也都一样的天数难逃。至于佛教所谓的生死轮回，自然只不过是自欺欺人的无稽之谈罢了。这一点，陶在《神释》中以质问式的阐释：“三皇大圣人，今复在何处？彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。” 作了相应的肯定回答。因此，可以说，在序文伊始，陶就已经开宗明义，对儒释道学说的思想，定下了一个全面批判的基调。
2、对儒释道思想的辨证取舍。在陶渊明处，批判是为了继承，是企图通过形赠神、影答形、神释这种三者辩论的方式，来最终达到一种哲理性的共识，而决不是匪夷任何一方。这就是序文中的所谓“神辨自然以释之”和“好事君子，共取其心焉”了。这一点，陶同样在《神释》中以表白式的阐释：“与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语！”作了相应的肯定回答。因此，可以说，在序文结尾，陶同样直言不讳，对儒释道学说的思想，定下了一个辨证取舍的态度。
3、既然是在全面批判中进行辨证的取舍，那么，就必须弄清楚：辨证的依据是什么？取舍的结论又是什么？这里，就必须对序文中“神辨自然以释之”一句格外留意了。
首先，是这个“辨”字，是“辨”，而不是“辩”。形影神三者是据“辨”而“辩”——它们三者的陈言，其实都采用了辨证法，只是辨证的依据各不相同。
在《形赠影》中，形对影的辨证依据是“天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思！但余平生物，举目情凄洏。”这个依据，其实就是序文中的“生”字：欲求长生而不能。其辨证结果的取舍结论是：“我无腾化术，必尔不复疑。 愿君取吾言，得酒莫苟辞。”
在《影答形》中，影对形的辨证依据是：“存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。”这个依据，其实就是序文中的“惜”字：愿营营以相惜而不达。其辨证结果的取舍结论是：“立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！”
在《神释》中，神对形影的辨识分别给予了批判：“日醉或能忘，将非促龄具！立善常所欣，谁当为汝誉”辨证的依据是“大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故！”这个依据，其实就是序文中的“自然”二字——神以天地运作之道以及人与自然的辨证关系来阐释人生的真谛，以此启发形影，希望达到的最后共识是：“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”
其次，是这个“释”字。在这场辩论中，形影所据之“生”与“惜”，皆乃尘世中人无时不刻的挂怀之物，故陈言至极苦之处，难免举目情凄洏，念之五情热，伤心郁结。惟有神所据之“自然”，大化自钧，万理森著，故解辨之余，得以不喜亦不惧，无复多念虑，欣然释怀。因此，这个“释”字，既是释形影之惑；又是释形影之怀。
整首诗，从字面和逻辑上讲，已十分严密。而这严密，更深层次，来自于字面下所隐含的陶对儒释道思想辨证取舍的真正涵义，也就是我们必须涉及的下一问题：
第三，形影神究竟代表什么？其各自观点的内在含义又是什么？
很多陶学论著，都把这首诗系于义熙九年癸丑(413)，乃陶针对庐山释慧远作《万佛影铭》并立台一事而发，因此，把诗中形影神三者之间的辩论，看成是名实之辩，儒道之争。笔者以为，如果单从作品系年方面来讲，问题不大，因为确乎可将此事，看作是触发陶创作这首诗歌的动机。但如果要真正探解这首诗歌的含义，那就失之谬方了。因为辩论的东西，即使没有任何事件的触发，而是单纯给出一个命题，虚拟辩论方之间思想和观点的对峙也依然存在。因此，辩论方最重要的并非在于其实际辩论对象是谁，而是在于务求各领要旨，各执一词，有的放矢，自圆其说。如果只是泛泛而谈，空论儒释道思想之表面皮毛，陶又如何能够表达出自己真正的人生哲学思想呢？仅以儒家思想为例，始创孔子，经孟子发展，至荀子而集大成，三人之间的许多观点，未必就是完全一致。如孟子认为人性本善，荀子却持性恶论。孔孟都持天命观，荀子却提出了“制天命”的人定胜天思想。在政治上，孔孟讲仁治，荀子重法制，以至下启弟子韩非法家思想之集大成。那么，为什么这三人同被列入儒门呢？当然不是因为师承的关系，或者某些观点或政治主张的关系，而是因为，在儒家思想的学说里，或许很多理论会因时因人因地而异，但其中关于人文精神的某些核心精髓，是贯穿始终，代代延续的。
同样道理，道释学说也不可能是因循不变的理论，其某些核心精髓，是作为立派哲学的基本命题而存在的。因此，如果我们在第一点中已经明确了陶写作本诗的真正用意，是为了表达对儒释道思想的全面批判和辨证取舍，那么，在这里，我们就必须彻底探究清楚：在陶的思想里，足以称得上儒释道思想的核心精髓，并被冠以形影神之名，然后拿出来进行批判式地辩论，最后供辨证式取舍的东西，究竟是什么？
要寻求上述问题的答案，笔者以为，首先不能单看组诗中的任何一首，而是必须渗透其中的内在逻辑和思想深意；其次要结合陶渊明的其他作品，互相对照，全面把握，才有可能真正解开形影神之谜。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。故此，这里暂时按下本诗不表，继第一部分社会形态探讨中对陶渊明现实生活道路的逐一检点，在本部分意识形态层的探讨里，我们同样有必要先对彻底归隐后的陶渊明的人生思想发展路线，作一个梳理。
先看看陶渊明41岁罢官归田时所作的《归去来兮辞并序》（摘录）：
余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术。亲故多劝余为长吏，托然有怀，求之靡途。会有四方之事，诸侯以惠爱为德，家叔以余贫苦，遂见用于小邑。于时风波未静，心惮远役。彭泽去家百里，公田之利，足以为酒，故便求之。及少日，眷然有归欤之情。何则质性自然，非矫厉所得；饥冻虽切，违己交病。尝从人事，皆口腹自役。于是怅然慷慨，深愧平生之志。犹望一稔，当敛裳宵逝。寻程氏妹丧于武昌，情在骏奔，自免去职。仲秋至冬，在官八十馀日。因事顺心，命篇曰《归去来兮》。乙巳岁十一月也。
归去来兮！田园将芜，胡不归！既自以心为形役，奚惆怅而独悲！悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。
归去来兮！请息交以绝游。世与我而相遗，复驾言兮焉求？悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。农人告余以春兮，将有事乎西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。羡万物之得时，感吾生之行休。
已矣乎！寓形宇内复几时，何不委心任去留？胡为惶惶欲何之？富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或执杖而耘耔。登东坳以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。
再来看看陶渊明63岁临终前的《自祭文》（摘录）：
茫茫大块，悠悠高旻，是生万物，余得为人。自余为人，逢运之贫，箪瓢屡罄，絺绤冬陈。含欢谷汲，行歌负薪，翳翳柴门，事我宵晨。春秋代谢，有务中园。载耘载耔，乃育乃繁。欣以素牍，和以七弦。冬曝其阳，夏濯其泉。勤靡余劳，心有常闲，乐天委分，以至百年。
惟此百年，夫人爱之，惧彼无成，愒日惜时。存为世珍，没亦见思。嗟我独迈，曾是异兹。宠非己荣，涅岂吾缁 捽兀穷庐，酣饮赋诗。识运知命，畴能罔眷，余今斯化，可以无恨。寿涉百龄，身慕肥遁，从老得终，奚所复恋。
寒暑逾迈，亡既异存。外姻晨来，良友宵奔，葬之中野，以安其魂。窅窅我行，萧萧墓门。奢耻宋臣，俭笑王孙。廓兮以灭，慨焉以遐。不封不树，日月遂过。匪贵前誉，孰重后歌。人生实难，死如之何？呜乎哀哉！
《归去来兮辞并序》和《自祭文》两篇，因文中陶渊明已自明确交代时间，一是“乙巳岁十一月也”，一是“岁惟丁卯，律中无射”，因此其系年当确切无疑。至于《形影神三首并序》一诗，如前所述，根据其写作背景，我们暂系年于陶渊明49-50岁之间。细心研读和比较《归去来兮辞并序》，《形影神三首并序》，《自祭文》这三篇文章，可以发现：三篇作品，虽然从形体上有所不同，但如果从表意的层次来划分，则和《形影神三首》一样，都是属于一种三三辨证对话的模式——形影分别极陈其营营以惜生之苦言，据辨而辩，最后是神辨自然以释。
也有另一种看法：
形，指代人的形体，肉体；影，就是身影，影子；神，则是人的精神，相对于“形”而言，就是寄托于其中的灵魂。形和神的关系自古就有阐述，而陶渊明在这组诗中提出了影之一说，将原本两方命题变成了三方，进一步提升了其哲学内涵。
三首诗中，前两首通过形与影的对话，各表达了一种生活态度。这两种生活态度可能是当时大多数人秉持的态度。而最后一首，则阐释了作者的生活态度以及对人生的看法，也是这套组诗写作的目的。同时，也是作者归隐田园后始终遵循的一条人生价值观。
诗前小序的意思是：众生之中，无论贵贱贤愚，都整日为长生或留名而忙忙碌碌，这实在是太让人困惑了。所以，作者在此要极力陈述形和影二者为名为寿操劳的辛苦，而借神之言，以顺应自然的态度为它们二人作解释。最后，希望关心这类事的人，能共同采纳《神释》中的诗意。
《形赠影》中，把形和影看做是两个人，这首诗，就是形写了送给影的。
天地长久，永远不会湮灭，山川走形，永远不会变更。我们平时随处可见的草木，虽然生命短暂，不能像天地山川一般永存于世，但它们却拥有大自然恒久不变的道理：尽管冬霜使它们枯萎，然而当春天的露水降临时，它们又会重新焕发。
人类是所谓的万物灵长，在生命这个话题上，却反而不能像那些植物一样得到永恒。适才还在世间相见，可转眼就去了另一个世界，永无归期。对于这个大世界来说，走了一个人，不会引起他人的注意，但是作为亲戚朋友，哪有不相思的！
放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而这只能引起无限伤感。我只是一个形体，没什么本事，没有腾化成仙的法术，必然也会像上面所说的情况一样，这没什么可怀疑的！希望你——影，能听从我说的话，得到了美酒，千万不要推辞。
形对生命这个命题的观点，即魏晋士人中大多数的观点。他们羡慕天地山川草木的不衰，感叹人的生命无常。但是又无可奈何，再怎么想法设法去延长寿命，也是徒劳。只能去逃避这个话题，以酒怡情，遁入醉梦中，享受虚幻的快乐。形在这里代表魏晋士人告诉大家，忙忙碌碌为长寿都是无用的，无论如何都逃不过一死，与其如此徒劳辛苦，不如痛饮美酒，醉乡里，省却这些烦恼。形之所痛者，在于身体的消失，故而这首诗中写的最动人的，就是人逝世后留下的那种空缺感，那种“但余平生物，举目情凄洏”的情形。
《影答形》中，影收到了形赠的一首诗，也回赠了一首给形。
长生不老地留存生命是不可能的，也就没什么可说的了，但是卫护生命保持健康，也让人很苦恼，没有好方法。我打心底里想到昆仑山和华山这样的仙境去学习养生之道，无奈路途遥远不可通。自从我影跟你形在一起，就一直在一起不离，不管是悲还是喜，我们都一起承受。其实在树荫下暂时分开，而止于阳光下，我们也始终不离别。可是，这种形影不离，也是不能长久的，因为形总有一日会灭亡，而影也会跟着一起黯然俱灭。想到身子没了，但是名声也没有留下，实在是心情复杂。如果多做些有德行的事，立了些大功，就可以见爱于后人，为什么不竭尽你的能力为之呢？酒虽然能够消除忧愁，但是与此相比，岂不是太拙劣不堪了么。
影在这里所说的，似乎比形的观点简单了一下，但也更深了一层。它接受人定不能长生的事实，不会为此而奔波辛劳，因此它没有为人死后留下的空缺感所苦恼，却希望可以在死后留下美名。肉体虽然不在了，可是好名声依然流芳百世。诗中观点是，名声与人，同影与形是不一样的。影会同形一起湮灭，而名却不同。如果一个人在世是“立善”，死后就会有“遗爱”，这比死后什么都不留下要强得多，更比得酒即饮沉湎于物质生活，要更加接近永恒。
《神释》这首诗，才是本组诗的主旨所在。前两首也许是作者陶渊明的对于人生的矛盾心理，但是到了这里，作者终于想明白了，他领悟到了自己的真谛，写了这首诗作为自己释怀的交待。大自然的造化，是没有私心的，万物自然生长，繁华而富有生机。人可以列为天地人的“三才”之中，是因为神的缘故啊。虽然神与形和影相异，但是三者生而依附。形影神相互依托，三者关系休戚相关，看到形与影如此为生命所困，作为高一等的神，自然不得不说几句话了。上古时代的三皇，今天又在哪里？彭祖传说活了八百岁，可是也会终结，再想留在人间实在不可能了。无论是老人还是小孩，是贤人还是小人，都难逃一死，死后没有区别。倘若如形所说，每天喝点酒，或许可以暂时缓解不能长生的苦恼，但是长期下去伤身子，说不定不但不能长生，反而减寿了。倘若如影所说，多做善事确实是件好事。可是留名于世是那么容易吗？又有谁来赞誉你的名声呢？老想着这些事啊，实在有损我们的生命，不如顺应天命，放浪与造化之间，听从天的安排，顺其自然，不因长生而喜，也不因短寿而悲。待到老天安排人生到了尽头，那就到了。此外，不要为这些多虑了吧！
这是作者解剖自己的思想，并求得解决的记录。他首先肯定了自然是平等的，万物众生，并没有哪一种被老天特别关照；接着，也肯定了人会走向死亡的必然性。但是，这里批判了前两首诗中喝酒消忧以及竭力留名的愚痴，告诉大家，天命自有安排，与其如此放不下，不如早些释怀，任性自然。也许这，才能真正体会到生命的乐趣吧！
对于人生，每个人都有不同的观点，也许有人会赞同前两者，作者在此只是阐述自己的人生理念。从中我们能看到陶渊明的达观，以及一丝幽默风趣。作者充满想象，以形影神三者对话，为我们诠释了一个乐于天命的人生价值观，即便是在生死的问题上也显露出来精神的宽松与余裕，才是这套诗最最迷人的所在。
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