大学原文及翻译

发布时间:2012-07-19 12:55:31   来源:文档文库   
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【原文】

  大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

【译文】

  大学的道理,在于使人们的美德得以显明,在于使天下的人革旧更新,在于使人们达到最好的理想境界。知道所应达到的理想是“至善”,而后才能有确定的志向,有了确定的志向,而后才能内心宁静,内心宁静而后才能泰然安稳,泰然安稳而后才能行事思虑周详,行事思虑周详才能达到最好的理想境界。世上万物都有根柢和末梢,天下万事都有结局和发端,能够明白它们的先后次序,那么,就能够接近这《大学》的原理了。

【注】  

  、道:指道理、原理、原则、纲领,含有人生观、世界观、政治主张和思想体现。  

  、明明德:前一个“明”为动词,即使……显明。后一个“明”为形容词,清明的、光明的之意。  

  、亲民:亲民,亲,当作“新”,为动词,即使……革新。  

  、至善:最好的思想境界,善的最高的地步。  

  、知止:能够知道所当止的地步。指上文所说的“止于至善”。  

  、得:获得(至善)。《孟子·告子上》:“心之官则思,思则得之,不思则不得也。”   

  、本末:指树的根本与树梢。  

  、知所先后:意指能够知道和把握道德修养的先后次序。

【原文】

   古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物

【译文】

  古时候,想要使美德显明于天下的人,先要治理好他的国家;要想治理好自己的国家(治国)的人,一定要先治理好自己的家族;要想治理好自己的家族的人,一定要先努力提高自身的品德修养;想要提高自身品德修养的人,必须先端正自己的内心;想要端正自己的内心,必先使自己的意念诚实;想要使自己的意念诚实,必先达到认识明确;而达到认识明确的方法就在于推究事物的原理。

【注】  

  、先齐其家:齐,有治理之意。家,指家族。意为使家族齐心协力、和睦平安。

  、修其身:指修养好自身的品德。

  、先致其知:致,至。知,认识。先使认识达到明确。

  、格物:推究事物的原理。据朱熹解释:“言欲致吾之知,在即物而穷其理也。”(《四书注集》)

【原文】

   物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱,而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

【译文】

  只有推究事物的原理,而后才能达到认识明确;只有达到认识明确,而后才能意念诚实;只有意念诚实,而后才能心思端正;只有心思端正,而后才能提高自身的品德修养;只有提高了自身的品德修养,而后才能整治好家族;只有整治好家族,而后才能治理好邦国;只有治理好邦国,而后才能使天下太平。从天子开始,一直到下面老百姓,一律都要搞好自身的品德修养作为根本。一个人,他自身的品德修养这个根本败坏了,却要做到家齐、国治、天下平,那是不可能的。正如他所尊重的人反而轻蔑他,他所轻蔑的人反而尊重他,这样的事情是从来不会有的。这就叫做认识根本的道理。这就叫做认识的彻底,即是进入“知”的最高境界。

【注】

  、庶人:西周起称农业生产者。春秋时,其他位在士以下,工商皂隶之上。秦汉以后泛指没有官爵的平民。

  、壹是:一。一切、一律、一概。

  、本乱:乱,紊乱,破坏。本乱,意为本性败坏

  、末治:意指家齐、国治、天下平。

  、其所厚者薄:厚,重视,尊重。薄,轻视,轻蔑。

  、未之有也:即未有之也。之,代词。

【原文】

   康诰曰:“克明德。” 大甲曰:“顾是天之明命。” 帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。

【译文】  

  《康诰》里说:“能够有崇尚光明的德性。”《太甲》里说:“经常思念上天赋予的阐明美德的使命。”《帝典》里也说:“能够使伟大崇高的德性显明。”这些书上说的都是要使自己的美德得以发扬和弘扬美德的意思。

【注】   

  、康诰:《尚书·周书》中的篇名。《尚书》是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编。分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。《康诰》是周公封康叔时所作的文告。周公在平定三监(管叔、蔡叔、霍叔)武庚所发动的叛乱后,便封康叔于殷地。这个文告就是康叔上任之前,周公对他所作的训辞。  

  、克明德:克,能够。明,崇尚。《康诰》篇原句为:“惟乃丕显考文王,克明德慎罚。”是赞扬文王的话。  

  、《太甲》:《尚书·商书》中的篇名。太甲,商代国王,商汤的嫡长孙,太丁之子。传说太甲即位后,因破坏汤法,不理国政而被伊尹放逐。后回国复位。太甲被放逐期间,生活在民间,了解人民疾苦。复位后,励精图治,做到“诸候归殷,百姓以宁”。

  、顾諟天之明命:这是伊尹告诫太甲的话。顾:回顾、想念、思念。諟:是,此。明命:光辉的命令,即明德。古人认为是天所赋予的,故称为“天之明命”。据《太甲》篇原句为“伊尹作书曰,先王顾諟天之明命,以承上下神秪”。伊尹是商朝初年的大臣。曾放逐仲任的侄子太甲,自立为王,后又让太甲复位。

  、《帝典》:即《尧典》,是《尚书·虞书》中的篇名。主要记叙尧、舜二帝的事迹。

  、峻:《尧典》中原作“俊”,是“大”的意思。据《尧典》原句为“帝典曰若稽古帝尧……克明俊德,以亲九族”。

【原文】

   汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。” 《康诰》曰:“作新民。” 《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。” 是故,君子无所不用其极

【译文】

  商汤时的青铜器盘上缕刻警辞说:“如果能在一天内洗净自己身上的污垢,焕然一新,那么就应当天天洗清,弃旧图新。每日不间断,永远保持,做到天天新,每天新。” 《康诰》里说:“振作商的遗民,使他们悔过自新。” 《诗经》里说:“周国虽是一个古老的诸候国,但由于文王秉承天命除旧布新,所以它终能自我更新。” 因此,那些执政者在新民方面,总是时时处处用尽心力,追求达到美好完善的最高境界。

【注】  

  、汤之《盘铭》:汤,指汤商。商朝的开国君主叫成汤。盘:青铜制的沐浴用的器具。铭:是缕刻在器皿用以称颂功德或申明鉴戒的文辞,后来成为一种文体。  

  、苟日新:苟,假如,如果。新:指身体上洗涤污垢,焕然一新。引申为品德修养上的弃旧图新。

 、作新民:作,振作,鼓励。新民,使民自新。原句为:“己,汝为小子,乃服惟弘王,应保殷民。亦惟助王宅天命,作新民。”此句证明“经”一章里的“在亲民”应为“在新民”。

 、《诗》曰句:《诗》,指《诗经》,是我国最早的一部诗歌总集。此处所引的两句诗,出自《诗经·大雅·文王》,这是一首歌颂周文王的诗。周,指周国,自从后稷开国,经历夏、商两朝,都是诸候国。到文王时,国力强大,武王时灭掉商朝,建立周朝。邦,古代诸候封国之称。旧邦,古老的国家。其命,指周朝承受的天命。维,助词。

  、君子:此指统治者。

  、其极:尽头,顶点。其极指“至善”。

【原文】

   《诗》云:“邦畿千里,唯民所止。” 《诗》云:“绵蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?” 《诗》云:“穆穆文王,于缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

【译文】

  《诗经》里讲:“京都幅员广阔方圆千里,许多百姓都愿在那里居住。” 《诗经》里讲:“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’,栖息在那多树的丘冈。”孔子读了这两句诗感慨地说:“唉,黄鸟起居时,都知道栖在它所应当栖息的地方,难道人反而不如鸟吗?” 《诗经》里讲:“仪表堂堂端庄谦恭的周文王,他光明的美德使人们无不崇敬。”作为国君,他的言行要做到仁政,作为属臣,他的言行要做到恭敬;作为儿女,他的言行要符合孝道;作为父亲,他的言行要体现慈爱,与国人交往要做到坚守信义。

【注】

  《诗》云句:见《诗经·商颂·玄鸟》。邦畿,古代指直属于天子的疆域。即君王居住的京城及其管辖的周围地区。千里,方圆千里。

  维:犹“为”。止:居住。这两句诗引自《诗经》。原是一首祭祀时所唱的歌,也是一首简短的史诗,诗中叙述了殷商始祖契诞生的传说,以及成汤建立王业,武丁中兴的功绩。这里引这两句诗,是想说明,一切事物都应有个着落。

  、缗蛮:鸟叫声。缗,原诗为“绵”字。见《诗经·小雅·绵蛮》。止,栖息。丘隅,多树的土山丘陵。

  、子:孔子。孔子这段话的意思为,鸟都知道在应该栖息的地方栖息,那么人更应当努力达到美好最高的境地。

  、于:同於,乌的古字,叹词。

  、诗云句:文王,周文王。穆穆,仪表堂堂,端庄恭敬的样子。缉,继续。熙,光明。止,语气助词。这两句引自《诗经·大雅·文王》篇。

【原文】

   诗云:“赡彼淇澳,绿竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮僴兮,赫兮喧兮,有斐君子,终不可煊兮!”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮僴兮”者,恂溧也;“赫兮喧兮”则,威仪也;“有斐君子,终不可煊兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

【译文】

  《诗经》里说:“望那淇水岸边弯曲的地方,青绿色的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公,他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟;他修身就像琢磨玉器那样精细,精进不休。他的仪表庄重威严,他的品德光明显扬。那富有文采的君子卫武公,教人终身不能忘怀啊!” 诗中“如切如磋”,比喻精心求学;“如琢如磨”,比喻修养德性;“瑟兮僴兮”,是讲内心谨慎;“赫兮喧兮”,是讲仪表威严;“有斐君子,终不可諠兮”,是讲卫武公具有君子的美好品德,德性达到完善的境界,老百姓当然不会忘记他了。

【注】  

  、《诗》云句:见《诗经·卫风·淇澳》。这段引诗的前段,是把他看作对卫武公的赞颂,所以此处译注取《大学》之意。  

  、淇澳:淇,指淇水,在今河南省的北部,古属卫国。澳:指河岸弯曲的地方。猗猗,植物长得光泽茂盛的样子。  

  、斐:有文采的样子。斐然成章,才华卓绝之意。君子:指卫武公。如切如磋:切,用刀切断,磋,用锉锉平。如琢如磨:琢,用刀雕刻。磨,用沙磨光。以上“切、磋、琢、磨”本是古代冶玉石器、骨象器的不同工艺方法。《尔雅·释器》里讲:“骨谓之切,象谓之磋,玉谓之琢,石谓之磨。”这里《大学》引申含意是指治学应如切锉骨器那样严谨,一丝不苟。指修身应如琢磨玉器那样精细,精进不休。  

  、瑟:这里为庄重的意思。瑟,璱的假借字,原形容鲜洁的样子。据《说文·玉部》引瑟作璱。僴:形容胸襟开阔的样子,此处为威武、威严的样子。赫:光明、显耀。喧:通“煊”,盛大、显扬。諠:《诗经》中作“谖”,遗忘、忘记。恂慄:惶恐、惧怯。这里为谦恭谨慎的样子。

【原文】

   诗云:“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也

【译文】  

  《诗经》里讲:“唉,前代贤王的品德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王,热爱创立基业的前代亲人,平民也享受到遗留给的利益。因此,这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。

【注】

  、《诗》云句:见《诗经·周颂·烈文》篇。于戏:即:“於戏”,音义同“呜呼”,叹词,相当于现代汉语的“哎呀”。前王:指周文王。这里泛指古代贤王。

  、贤其贤:前一个“贤”字用作动词,意为尊敬之意。后一个“贤”字用作名词,指贤明君子。亲其亲:前一个“亲”字意为亲爱,后一个“亲”字,意为亲族。

  、乐其乐:两“乐”字,都是快乐的意思。前“乐”字用作动词,意为以小人之乐为乐。利其利:前一个“利”字,用作动词,意为让百姓获得利益。后一个“利”字,意为利益。此以:因此。没世:终身、一辈子。

【原文】

   子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本

【译文】  

  孔子讲:“审理诉讼(打官司),我与其他人一样,能做到将案情断得曲直分明,但我和其他人不同的是,必须使诉讼这类事件根本不发生,达到绝迹才好。”从孔子讲的这段话里,我们可以领悟到:圣人能使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽他们那狡辩的厥词,并且引导他们搞好自身修养,从而使民众敬服盛德,没有争讼打官司的。这就叫做认识根本的道理。

【注】  

  、子曰:这段话见《论语·颜渊》篇。子,孔子。听:听取,判断。此处指审理。讼:诉讼,争讼。犹人:与其他人一样。人,别人。

  、无情:不是真实情况。  

  、尽:竭尽。辞:指狡辩的厥词。  

  、畏:作动词用,意为“让……敬服”。民志:民心。

  、本:根本的道理。

【原文】

   所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色;此之谓自谦。故君子必慎其独也。

【译文】

  所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶,就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样,才能说自己的意念诚实,心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候,使自己规行矩歩。

【注】

  、诚其意:意,指意念。使意念诚实。诚,动词。

  、毋:不要。

  、恶恶臭:前一个“恶”字,意为讨厌、厌恶。恶臭,指污秽的气味。

  、好好色:前一个“好”字,意为喜好、喜爱。后一个“好”字,意为美丽的。色,指女色、女子。好好色,喜好美丽的女子。

  、谦:同“慊”,满足、惬意。

【原文】  

   小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,揜yǎn,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎独也

【译文】  

  那些没有道德修养的人,在闲居独处的时候,无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人,却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样,设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的,看透这些坏人坏事,就像是见到他们的五脏六腑一样,那么这种隐恶扬善的做法,又有什么益处呢。这就是说,人心里有什么样的实际德性,外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候,即使独处之时,也要使自己规行矩歩。

【注】  

  、闲居:独居,独处。  

  、厌然:厌,掩藏。

  、揜:同掩,遮蔽。  

  、著:显明。诚:实际。中:心中。形:动词用法,暴露,显露。  

  、慎其独:独,指独处。在独自一个人的时候要谨慎不苟,规行矩歩。

【原文】  

   曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!” 富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。

【译文】

  曾参说:“一个人若是被许多双眼睛注视着,被许多只手指点着,这难道不是严肃可怕的嘛!” 财富可以修饰房屋,使房屋华丽;道德可以修养人的身心,使人思想高尚。心胸宽广开朗,身体自然安适舒坦,所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

【注】  

  、曾子:曾参,孔子的弟子。

  、其:通“岂”,难道不。

  、富润屋,德润身:润,滋润,引申意为修饰、装饰。谓具有富贵可以使房屋华丽,具有道德足以修养身心。

  、心广体胖:胖,舒坦。安适舒泰。

【原文】

   所谓修身,在正其心者。身有所忿懥(zhì, 忿恨、愤怒的样子),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身,在正其心。

【译文】

  所强调说的:如要提高自身的品德修养,关键在于须先要端正自己的心思(思想)。这是什么道理呢?如果心有愤怒,那就不能端正;如果心有恐惧,那就不能端正;如果心有逸乐,那就不能端正;如果心有忧患,那就不能端正。心思没有端正、思想不集中,看到了却像没有看见一样,听到了却像没有听见一样,吃了东西却不知道食物的味道,以上都是由于心思不正而造成的。这就是说,如果要提高自身品德修养,关键在于须先端正自己的心思(思想)的道理。

【注】

  、身有所忿懥:身,应作“心”字,指内心。忿懥(音之),愤怒。

  、焉:兼词用法,犹言“于此”,意即“在这里”。

【原文】

   所谓齐其家,在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫之其子之恶,莫知其苗之硕。” 此谓身不修,不可以齐其家。

【译文】

  所讲的如要治好家族,关键就在于须先修养自身之品德。这是什么道理呢?人们对于所亲近相爱的人往往多有偏爱;对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见;对于自己所敬畏的人往往多有偏颇;对于自己哀悯同情的人往往多有偏私;对于自己所认为是骄傲懒惰的人往往多持偏见。因此,喜爱某人的同时,却又能认识他的不足;厌恶某人的同时,却又能了解他的长处,能做到这样的人天下少有啊!所以有句谚语这么讲:“溺爱自己子女的人认识不到他孩子的缺点错误,贪得无厌的人不会满足他那长势十分茁壮的禾苗。” 这就是不修养好自身的品德,就不能够治好本家族的道理。

【注】

  、之:同“于”的用法,意为“对于”。辟:偏见。

  、贱恶:指所鄙视与厌恶的人。

  、哀矜:同情,怜惜。

  、敖惰:敖,通“傲”,傲慢。惰,懈怠。

  、硕:原意是头大,引申为大。这里是茁壮的意思。

【原文】

   所谓治国,必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

【译文】  

  所说的要治理好国家,关键须先治理好家族。这是什么道理呢?如果不能治理好本家族,而却能治理好本邦国的人,那是从来不会有的。所以有道德修养的君子,他就是不离开自己的家族,也能够收到治理邦国教化人们的成效。因为在家孝顺父母的道德,就是侍奉国君的道德;在家尊敬兄长的道德,就是服侍长官的道德;在家慈爱子女的道德,也就是父母官慈爱平民百姓的道德。古书《康诰》里说:“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护,虽然不能完全符合,但也不会相差太远,生活中谁也没有见过,先学会养育孩子,然后再去出嫁的女人。

【注】  

  、成教:实行教化成功。教,指教化,即精神感化。  

  、弟:封建社会道德之一,指弟弟应绝对敬爱兄长。弟,同“悌”。  

  、长:兄长。引申为上司,长官。

  、慈:封建社会道德之一,指上对下的爱,主要指父母子女,也指君王所谓的爱平民。

  、如保赤子:据《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”。是周成王告诫康叔的话,意思是要他保护平民如同母亲养育保护婴儿一样。赤子,初生的婴儿。孔颖达疏:“子生赤色,故言赤子。”

  、虽不中:中(音种),“符合”的意思。

【原文】

   一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾暴恶、 罪过、乖张,一国作乱;其机如此。此谓一言贲事,一人定国。尧、舜率天下以仁,而民从之;桀、纣率天下以暴,而民从之;其所令,反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人,所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国,在齐其家。

  【译文】一个家族仁爱相亲,整个邦国都会兴起仁爱之风;一个家族实行谦让,整个邦国都会兴起谦让之风;一个君王如果贪婪暴虐,整个邦国就会群起作乱;关键在于两者之间的密切联系竟是这样地重要。这就叫做:一句话能败坏整个事情,一个人能安定整个国家。尧、舜用仁政来统率天下,于是民众就跟着实行仁爱;桀、纣用暴政来统治天下,于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴,民众是不会服从的。因此,有道德修养的君子,先应该要求自己,然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习,而后才能去批评别人,使之改恶从善。如果本身藏有不合怒道的品性,却去开道别人明白善恶之道理,那是完全不可能办到的事情。所以说要治理好邦国,首先要治理好家族。

【注】

  、 兴:兴盛、兴起。

  、 让:谦逊、谦让。

  、 机:指古代弩箭上的发动机关,引申意为关键。

  、 偾事:犹言败事。偾(音奋):复败。

  、 尧、舜:传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖。一位是陶唐氏,名放勋,史称唐尧。另一位舜,是尧的接班人,姚姓,有虞氏,名重华,史称虞舜。尧、舜是古代传说中圣明仁慈的领袖,历代被尊为圣君。帅:同“率”,率领,统帅。

  、 桀、纣:桀,夏代最后一个君主,名履癸。为人残酷暴虐,荒淫无度,后被商汤所败。纣,商代最后的君主,生性残暴,后为周武王所灭。桀、纣历来被认为是两个暴君。

  、 令:号令、命令、政令。

  、 有诸己:为自己所具有的,这里指自己具有了美德。诸,兼词用法,是“之于”的合音,有“对于”之意。

  、 所藏乎身不恕:藏,积藏。恕,恕道。儒家认为,自己不愿意做的,对别人也不去做。这种推己及人的品德即恕道。如“其恕乎!己所不欲,勿施于人”(《论语》)。

  、 喻:使别人明白。

【原文】

   《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁zhēn草木茂盛的样子,之子于归,宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒差错,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【译文】

  《诗经》写道:“桃花妖娆如含笑,满枝叶儿碧又青,这个姑娘出嫁了,合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族兄弟和睦相处,互相友爱,而后才能教化广大的国民百姓。《诗经》写道:“国君的礼仪没有差错,才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人,作为父亲的讲慈爱,作子女的讲孝顺,作兄长的讲友爱,作弟妹的讲恭敬,只有使他们的言行足以符合道德准则,然后整个国家四方百姓才会效法。这些都说明了国君要治理好邦国,首先要治理好家族的道理。

【注】

  、 桃之夭夭:这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》这首诗是庆贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭,草木鲜嫩、美丽的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁,树叶润泽、茂盛的样子。之,此。子,女子。这个女子,这里指被嫁少女。于归,女子出嫁。

  、 宜兄宜弟:这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》这首诗是谢恩祝福的诗歌。宜兄宜弟,意为使家族中兄弟之间要互相友爱团结。

  、 其仪不忒:这两句诗引自《诗经·曹风·鸬鸠》。仪,指礼仪。忒,差错。正是,亦作“是正”,正大。引申为表率的意思。 

【原文】

   所谓平天下,在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。是以君子有挈qiè用手提着矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓挈矩之道

【译文】

  所说的是要使天下太平,根本在于先要治理好国家。这是什么意思呢?是因为国君尊敬老人,便会使孝敬之风在全国平民百姓中兴起;国君尊敬长辈,便会使敬长之风在全国平民百姓中兴起;国君怜爱救济孤儿,全国的百姓便会照样去做,下面的民众就不会违理作恶。所以,国君应当做到推己及人,在道德上起到示范作用。我厌恶上位的人无礼待我,我就不应以无礼对待我下边的人;我厌恶下面的人以不忠待我,我就不应以不忠来侍奉我上面的人;我厌恶前面的人以不善待我,我就不应把不善加在我后面的人身上;我厌恶后面的人以不仁待我,我就不应以不仁施于我前面的人;我厌恶右边的人以不义待我,我就不应以不义施于我左边的人;我厌恶左边的人对我不诚,我就不应以不诚对待我右边的人。这就是所讲的道德上的示范作用。

【注】  

  、老老:尊敬老人。前一个“老”字为动词,尊敬。后一个“老”字为名词,老人,老者。  

  、长长:尊敬长者,敬重长辈。前一个“长”字作动词,意为将长辈当作长辈看。后一个“长”字为名词,指长者。  

  、恤:体恤,怜爱,周济。孤:幼年丧父称孤。不倍:不违背。倍,背,悖。  

  、恶:厌恶,憎恶。  

  矩之道:儒家伦理思想之一。指君子的一言一行要在道德上有示范作用。洯(音谐,古同洁),量度,即测量。矩,制作方形物件的工具。

【原文】

   《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下戮。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众,则得国,失众,则失国。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者word/media/image1.gif,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

【译文】

  《诗经》里说:“美好欢乐的国君,是天下平民百姓的父母。”国君应当喜爱平民百姓所喜爱的东西,应当憎恶平民百姓所憎恶的东西。这就叫做天下平民百姓的父母。《诗经》里说:“雄伟巍峨的终南山,山崖险峻不可攀。权势显赫的尹太师,百姓目光都注视你。”掌握着国家大权的人不可以不慎重。如果妄为民出偏差,那么就会被天下百姓所不容。《诗经》里说:“殷代尚未丧失民心的时候,还能够与上天的旨意相符合享有统治。应当以殷商的兴亡为鉴戒,认识到守住天命永保国家并非容易。”这些说的是:统治者能在道德上起示范作用,就会得到民众的拥护,也就会享受国家;否则,就会失去民众的拥护,也就会失去国家。因此,国君首先要慎重地修养德性。有了美德,就会拥有民众;有了民众,就会拥有土地;有了土地,就会获得财富;有了财富,国家就有开支。美德是树的根本,财富是树的枝梢。如果 国君在表面上讲道德,而实际内心重财富,那么民众就会相互争利,抢夺财富之事就会发生。所以,财富聚集在君王,平民百姓就会离散。财富散落在民间,民众就会归附在君王的周围。因此,君王每一政令违背正理公布出去,必将遭到平民的违背正理的抵抗;财富不依据道理肆意搜括而来,最终也会被别人用违背道理的手段掠夺而去。

【注】  

  、乐之君子:这两句诗引自《诗经·小雅·南山有台》。乐,用礼乐进行娱乐。只:语气助词,犹“哉”。  

  、节彼南山:这四句诗引自《诗经·小雅·节南山》。《节南山》这首诗是讽刺周王执政太师尹氏的。师尹:太师尹氏,是指周宣王时做过太师的尹吉甫的后代。太师是周代的三公之一。节,雄伟的样子。维,发语词。岩岩,高峻的山崖。赫赫,显耀。具,通“俱”。瞻,注视。   

  、辟:偏差。僇:通戮,杀戮。  

  、殷之未丧师:这四句出自《诗经·大雅·文王》。丧师,丧失众人。克,能。配,符合。仪监于殷,意为应以失败的殷商为借鉴。仪监,原诗为“宜鉴”,宜以……为借鉴。峻命,指天命。峻,大。道,指“絜矩之道”。

  、乎:于,在。  

  、此:这样,这么。  

  、用:指供国家享用的各项货物。  

  、外本内末:把根本当作外,把枝叶当作内,意为喧宾夺主,主次颠倒。在此“本”指德,“末”指财。“外”意为轻视,“内”意为重视。  

  、争民施夺:争民,使平民争斗。施夺,进行抢夺。  

  word/media/image2.gif、悖:逆,意为违背正理。

【原文】

   《康诰》曰:“唯命不于常。”道善则得之;不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。” 舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲为宝。” 《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮(忠诚老实的样子),无他技,其心休休焉,其为有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣(指德才兼美的人),其心好之,不啻(chì)若自其口出word/media/image3.gif。实能容之word/media/image4.gif,以能保我子孙黎民word/media/image5.gif,尚亦有利哉。人之有技,瑁嫉以恶之word/media/image6.gif。人之彦圣,而违之俾不通word/media/image7.gif,实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”

【译文】

  《康诰》里说:“只有天命的去存是没有一定的常规的。” 这就是说行善积德获得天命,不行善积德就会失掉天命。《楚书》里说:“楚国没有什么可以当作宝贝,只是把‘善’当作宝贝。” 重耳的舅舅子犯教晋文公这样说:“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝,只有把热爱亲族当作宝贝。” 《秦誓》里说:“如果有这样的一位臣子,忠实诚恳而没有其它本领,但他品德高尚,心地宽厚,能够容纳他人。别人有本领,就好像他自己有本领一样;别人具有美德、本领高强,他不只是口中经常称赞,而且从内心确实很喜欢。这种心胸宽广的人如果加以重用的话,那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的,也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。反之,别人有本领,便嫉妒和厌恶别人;别人具有美德,便故意压抑阻止,使得别人的美德不能被国君所了解。这种心胸狭窄的人如果加以重用,那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的。这种人对国家来说也实在是太危险了。”

【注】  

  、唯:只。命:天命。不于常:没有一定常规。常,始终如一。  

  、《楚书》句:《楚书》,楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉出使秦国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道:楚国从来没有把美玉当作珍宝,只是把善人,如观射父、左史倚相这样德才兼优的名臣看用珍宝。事见《国语·楚语下》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。楚国:古代国名。西周时立国于荆山一带,后吞并了五十多个小国,疆土不断扩大,成为春秋五霸之一,后来为秦所灭。  

  、舅犯:狐偃,字子犯,为晋文公重耳的舅舅,故称舅犯。亡人:流亡在外的人,指重耳。晋文公重耳是春秋时晋国国君,晋献公的儿子,公元前636628年在位。因晋献公受骊姬的谗言,欲立幼子为嗣,逼迫太子申生自缢而死。公子重耳避难逃亡在外十九年,在狄国时,晋献公去世,秦穆公派人劝重耳回国掌政即位,此时重耳将此事告给子犯,子犯以为不可,兴兵归国时,其舅子犯教他说的这句话。事见《礼记·檀弓下》。  

  、《秦誓》:出自《尚书·周书·秦誓》。为《尚书》中的篇名,是春秋时代秦穆公伐郑,在崤地被晋击败,归后告诫群臣所作的誓词,称作《秦誓》。通篇为悔过之词。这里引的话就是秦穆公总结出来的用人之经验。  

  、一个臣:《尚书》中作“一介臣”。

  、断断兮:忠诚老实的样子。兮,《尚书》中作“猗”,语气助词。

  、休休:善良宽厚的样子。

  、有容:能够容人。

  、彦圣:指德才兼美的人。彦,美。圣,通“明”。  

  word/media/image8.gif、不啻:不但,不仅,不只是。  

  word/media/image9.gif、寔:“实”的异体字。《尚书》中作“是”,可以通用。  

  word/media/image10.gif、以能:因此。尚:《尚书》中作“职”,意为“差不多”。  

  word/media/image11.gif、媢:嫉妒。《尚书》中作“冒”。  

  word/media/image12.gif、违:阻止压抑别人。俾:使。不通:不达于君。“通”字,《尚书》中作“达”。

【原文】

   唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人,能恶人”。见贤而不能举,举而不能先,命(,即轻慢、怠慢)。见不善而不能退,退而不能速,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑(, 初耕的田地)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之

【译文】

  只有那仁德的国君,才会把这种嫉贤妒能的人以放流,驱逐到四夷居住的边远地方。不许他与贤能的人同住在中原大地。这就是说,只有具有仁德的人,才懂得该爱什么样的人,该恨什么样的人。发现了才贤却不能推荐他,或者虽然推荐了却不能尽早地重用他,这是以怠慢的态度对待贤才。发现了不贤的人却不能罢退他,或者却使罢退了,但不能把他放逐到边远的地方去,这是政治上的过错。喜爱人们所憎恶的东西,憎恶人们所喜爱的事情,这就是说违背了人的本性,灾祸就一定会降落到自己的身上。所以,国君要具有在道德上起示范作用的大道理,就必须以忠诚仁义的态度去获得它,反之,如果态度骄恣放纵,那就会失掉它。

【注】  

  、放流之:放流,流放,放逐。之,指上述不能容人的人。  

  、迸诸四夷:迸,通“屏”,逐退,驱除。四夷,四方之夷。古代泛指我国四方边境的少数民族。东夷、西戎、南蛮、北狄谓之四夷。夷是对古代东方部族的蔑称。  

  、中国:全国的中心地区。古代汉族多建都于黄河南北,故称其地为“中国”。与现在的“中国”一词含义不同,而与“中原”、“中土”、“中州”、“中夏”、“中华”等含义相同。

  、举:推举,任用。先:尽早地使用。命:郑玄说“命”应当作“慢”。慢即轻慢、怠慢的意思。  

  、退:离去,引申为摈斥、罢退。  

  、拂:违背。菑:“灾”的异体字,灾祸。逮夫:逮,及,到。夫,助词,此。  

  、骄泰:骄恣放纵。

【原文】

   生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也

【译文】

  创造财富有条重要的原理,这就是要使生产财富的人众多,消耗财富的人数减少。管理财富的人勤快,动用财富的人节俭。这么做才能使国家财富经常保持充足。具有仁德的人士使用财富来完善自身的品性,没有仁德的人们却用生命去聚敛财富。没有听说过君王好仁乐义,而下面的臣民不喜欢仁义的道理;没有听说过下面的臣民爱好仁义,而不能帮助君王完成其事业的道理;没有听说过国家府库里存有财富,而财富不属于国家君王所有的道理。

【注】  

  、疾:迅速。  

  、舒:舒缓,适当。 

  、发身:发,发起、发达,引申为提高。发身,提高自身的品德修养。  

  、终:完成。  

  、府库:古代国家收藏财物或文书的地方。  

  、非其财:不是君王的财富。意为由于君王无道,失去君王权位,财富最终不为他所有了。

【原文】

   孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚(tún);伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之word/media/image1.gif,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣word/media/image13.gif。此谓国不利为利,以义为利也。

【译文】

  孟献子说:“拥有四匹马拉车的大夫,就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事;能够享用凿冰丧祭的卿大夫,就不应该再饲养牛羊;达到拥有百辆兵车的卿大夫,就不应该收养那只顾聚敛民财的家臣,与其有这种聚敛民财的家臣,还不如有那种盗窃府库财物的臣子。”这就是说治理国家不能以捞取财富为利益,而应该以倡导仁义为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛,这一定是出自小人的主意。君王以为小人是心存善良的人,如果国君任用奸臣小人处理国家事务,那么天灾人祸就一定会同时到来。到那时,虽然有善人贤才出来收拾残局,也是无可奈何,挽救不了的。这说明治理国家不应以追逐财富为利益,而应以崇尚仁义为利益。 

【注】  

  、孟献子:鲁国的大夫,姓钟孙名蔑。  

  、畜马乘:指初作大夫官的人。畜,养。乘,古时一车四马为一乘,指用四匹马拉的车。  

  、不察于鸡豚:意为做了大官的人,不应该计较养鸡养猪的小财利。察,细看,关注,引申为计较。豚,小猪,这里泛指猪。  

  、伐冰之家:古代丧祭时能用凿冰进行保存遗存遗体的家族,指卿大夫。伐,凿。  

  、百乘之家:拥有一百辆车乘的家族。《孟子·梁惠王上》:“千乘之国,弑其君者,必百乘之家。”赵岐注:“百乘之家,谓大国之卿。”家,据《周礼·大司马》郑玄注:“有谓采地者之臣民。”古时执政大夫皆有一定的封邑,或称采地,拥有这种封邑的大夫叫家。  

  、聚敛:聚,聚集。敛,征收。  

  、盗臣:盗窃府库钱财的家臣。  

  、长:成为国家之长,即君王。  

  、务:专心。  

  word/media/image2.gif、彼:指统治国家的君王。  

  word/media/image14.gif、无如之何:无法对付。

 

 

       子程子曰:「大学,孔氏之遗书,而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而论、孟次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。」

  白话解:宋朝大儒,程伊川先生说:「大学是孔子留传下来的书,是初学者进修德行的门径,到如今还能够看出古人作学问先后次序的,全靠这本书的存在;至于论语和孟子,研读的顺序应在其后。学习的人必须从这本书学起,那就差不多,不会有错了。

  .大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。

   白话解:大学的道理,在于彰显人人本有,自身所具的光明德性(明明德),再推己及人,使人人都能去除污染而自新(亲民,新民也),而且精益求精,做到最完善的地步并且保持不变

  .知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。

   白话解:能够知其所止,止于至善,然后意志才有定力;意志有了定力,然后心才能静下来,不会妄动;能做到心不妄动,然后才能安于处境随遇而安;能够随遇而安,然后才能处事精当思虑周详;能够思虑周详,才能得到至善的境界。

  .物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

   白话解:天地万物皆有本有末,凡事都有开始和终了,能够明白本末、终始的先后次序,就能接近大学所讲的修己治人的道理了

  .欲治其国者;先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。

   白话解:要想治理好自己的国家(治国),一定要先治理好自己的家庭(齐家);要想治理好自己的家庭,一定要先修养好自己本身的德行(修身);要想修养自己本身的德行,必须先端正自己的心意(正心);要想端正自己的心意,必先使自己的念头真诚、无私(诚意);要想使自己的念头真诚无私,必先明理─穷究事物的道理(致知);要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正确的观念(格物)。格者:正其不正。 (研机于心意初动之时,穷理于事物始生之处。)

  .物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

   白话解:经过一番穷理尽性的功夫,物欲革除之后(物格),一切事物的道理无不清楚明白(知至);明理之后,起心动念皆是真诚无妄(意诚);起心动念真诚无妄,自然存心端正无私无偏(心正);身心端正无私,自然会好好地修养德行(身修);能够修养德行身体力行,自然一家和睦井然有序(家齐);家庭经营得井井有条之后,才能够治理好国家(国治);国家的治理能够上轨道之后,才能进一步使天下太平(天下平)。

  .自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。

   白话解:上自天子,下至平民,一切都要以修身为做人处事的根本,如果不修身,连根本的修身都搞乱了,却想要治国平天下那是不可能的;把切近的修身、齐家看得不重要,反而去高谈治国平天下,从来没有这样的道理。

  .汤之盘铭曰:「苟日新,日日新,又日新。」

   白话解:商汤在他盥洗用的铜盘上,刻上铭词,用以自我警惕。铭词说:「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新,就应该天天振作,求自新求进步,更要继续不断涤除污染,一天比一天进步。」

  .诗云:「有斐君子,如切如磋,如琢如磨。」如切如磋者,道学也,如琢如磨者,自修也。

   白话解:诗经上说:「有个文采斐然的君子,他治学修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反复为之,希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究学问的功夫;『如琢如磨』是指他存养省察,磨练德行的功夫。

  .所谓「诚其意」者,毋自欺也。

   白话解:经文所谓:「诚其意」,是说不要欺骗自己。 (不被人欺是聪明,不欺人是存心忠厚,不自欺诚实地面对自己,才是大丈夫。)

  诚于中,形于外。故君子必慎其独。

   白话解:一个人内心真诚,一定会表现在外。所以君子在一个人独处时,一定更为小心谨慎,不敢随便。 (所谓天知、地知、你知、我知。)

  word/media/image15.gif曾子曰:「十目所视,十手所指,其严乎!」

   白话解:曾子说:「一个人独处时,就像有十双眼睛在注视着你,十双手在指着你,这是多么严峻可畏啊!」  君子不欺暗室。

  word/media/image16.gif.富润屋,德润身,心广体胖。

   白话解:有钱人,总是会用财富来装饰他的屋子,有德行的人,则是用道德来充实自身,因为内心宽大平和,自然身体舒泰了。

  word/media/image17.gif.所谓「修身在正其心」者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。

   白话解:所谓:「修身的目的在端正自己的心」,这句话的意思是说:愤怒的时候,心就不端正;有恐惧的时候,心就不端正;有贪图爱恋的时候,心就不端正;有忧愁的时候,心也不得端正。(喜怒哀乐爱恶惧,七情六欲,皆使人心受到种种影响。)

  word/media/image18.gif.心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。

  白话解:如果心不专注,受到情绪支配的影响,就会变成:眼睛看着东西,却像没有看到一样,耳朵听着声音,却像没有听到一样,口里吃着东西却不知道是什么味道。

  word/media/image19.gif.谚有之曰:「人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。」

  白话解:俗话说:「人都是不知道,自己儿子的坏处,不知道自己家的稻苗已经长得很茁壮。」 (心有所偏,则不得其正,见不到事实真相。)

  word/media/image20.gif.心诚求之,虽不中,不远矣。

  话解:存心真诚地做,虽不能做到与目标完全相合,也相差不远了。

  word/media/image21.gif.君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人。

   白话解:有德行的领导人(君子),一定是自己先有了善行,然后再要求别人行善;一定是先要求自己没有恶行,然后再禁止别人作恶。 (子曰:「己身正,不令而从,己身不正,虽令不从。」)

  word/media/image22.gif.所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓君子有絜矩之道。

   白话解:凡是我所厌恶上司对待我的态度,就不可以拿那一种态度去对待我的部属;同样的道理,凡是我厌恶部属对待我的行为,我也不能以那一种行为来事奉上司;我所厌恶在我前面的人,对我所做的事情,我也不可以做那些事情,去对待在我后面的人;我厌恶在我后面的人对我所做的事,我就不可以做那些事去对待在我前面的人;我厌恶在我右边的人所做的恶事,我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上;我厌恶在我左边的人所做的恶行,我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种『己所不欲,勿施于人。』的行为,就是所谓:推己及人的絜矩之道。

  word/media/image23.gif.见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。

  白话解:看见贤能的人不能推荐,推荐举用之后又不肯亲近,这是怠慢轻忽的行为;看见坏人不能拒绝、黜退,黜退之后又不能疏远他,这是错误的行为。

  word/media/image24.gif.好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。

   白话解:喜好众人所厌恶的,厌恶众人所喜好的,这叫做违反人性,灾祸必然降临到你的身上。

  word/media/image25.gif.是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。

   白话解:因此治理国事的君子,必须有修己治人的法则:那就是忠诚信实才能得民心,骄傲、奢侈、放逸随便,必将失去民心。富国裕民也有一定的法则:从事生产的人多,消费的人少,生产的速度快,用的慢;那么国家的财富就能经常保持充裕了。

  word/media/image26.gif.仁者以财发身,不仁者以身发财。

   白话解:有仁德的人,运用财物帮助他人,自然得到众人的拥戴,不仁的人,利用身份地位以搜刮财富,终必招来亡身之祸。

  word/media/image27.gif.国不以利为利,以义为利也。

  白话解:一个国家不应该以财货为利益,应该以仁义为利益。 (以利为利,即是以利为目标,那么上下交争利,国危矣!以义为利,即是以义为目标,方为长治久安之道。)

  《大学》是一本什么书?

  《大学》,原是《小戴礼记》里的一篇,一般说为曾子所作,也有人认为是秦汉时的儒家作品,后经北宋程颢、程颐竭力尊崇,南宋朱熹又作《大学章句》,最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后,《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,曾经对古代教育产生了极大的影响。

  《大学》里面讲些什么?

  程子的一句话就已经把《大学》的内涵表明了:“大学,孔氏之遗书,而初学入德之门也。”也就是说,这是一本教人怎样修习道德的入门之著。

  我很早就喜欢咱们中国的传统文化,在广泛地看了许多经典著作之后,我发现了一个重要的问题,那就是古人讲的道德,和我们今天挂在嘴边的道德有着很大的差异。前者无论是从内涵、质量、实用价值等各方面都比后者要广泛、深入的多。古人的道德在实质上完全不是一种说教,而是有着丰富内涵和确切意义的思想行为规则。比如,它不是仅仅告诉你应该怎么做,而且还告诉你为什么要这么做的原因,这样做对你个人有哪些益处、或者反之有哪些害处……这样一来,人们只要理解了其中的意义,就会心甘情愿地按照“道德”的规范去做事了,根本用不着填鸭似的教育和硬性的灌输。也就是说,古人的道德是与人生密切相关的实学,而不是束之高阁的理想;一种只供士大夫充填精神空虚的奢侈品。

  不信,我们一起来学习一下大学之道,看看里面都讲了些什么实学。

  “大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。朱子在“大学章句”里面告诉我们这三种行为准则就是“大学”的纲领。很简单!应该说就这么一句话把整个大学之道都讲完了。但这么干脆,人们没法知道它的意义,于是就有了曾子的论述和朱子的集注。我们再把它释义成现代语言,使它能够为现代人所接受。

  先解释第一个名词,什么叫“明德”。朱子的原文注解是这样的“明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。”“明德”实质上指的就是“天命之谓性”的那个天性。佛家叫“佛性”、“大圆境智”,道家称之为“道”,又叫“元神”。现代研究者称之为“宇宙全信息”。这个“道”似乎现在还没办法转译成现代语言,因为现代的哲学概念都比它的范围小,没有什么新名词可以取代,即便是真找了一个什么新名词来替代,也会因为没有约定俗成的舆论支撑而被排斥掉,所以就只有沿用古人的说法。也免得招致诘难。

  “具众理”“应万事”是说里面什么理法都有,可以应对世间万事万物。“明明德”就是要去明了那个宇宙的道体。 第二个名词就是“亲民”。程子解释这个“亲”其实是“新”、具有革新的意思。那么也就是“新民”了。“新民”的意义在于——你自己如果已经“明明德”了,认识到了“大道”之理,那么你还要推己及人,使别人也能逐渐祛除旧行的污染,回归本性的光明。

  第三个概念是“止于至善”。无论做什么事情,要努力地做到“至善”的程度。那么“至善”的标准是什么呢?“盖必其有以尽夫天理之极,而无一毫人欲之私也。”也就是做到天道之正理(极其合理的状态),无私的水平。一看到这个话,很容易让人联想起理学家的“存天理,灭人欲”之说。这个说法很令现代人讨厌:什么啊?把人的欲望都灭绝了,没一点人味儿了就成圣人了?如果做圣人都必须不食人间烟火,那么这个圣人我坚决不当!

  怪不得很多人回避这些圣人之学,原来就是因为圣人之学把凡人的道儿给挡上了。但我知道这是人们理解错了,包括那些学术派的孔学研究家。

  灭人欲,其实是要灭掉人欲之私、那些过分了的欲求,不合理的欲求,贪婪的欲求!而不是正当的欲求。孔子本身也结婚、生子、游说、作官、讲学……还爱听音乐,讲究美食,颜渊死了他也特别的伤心。他老人家本来就是入世的。从这上面大家也能看出来灭的并非正当的人欲。

  再者从天理的角度讲,“放之则弥六合、卷之退藏于密”。天理应该是宇宙间最完善、最合理、也是最圆融的规律性法则。它是无所不包的,怎么能不给人留一条合理的向上探求之路呢?显然这种理解是全然错误的。

  那么这个修养的工夫具体怎么去做呢?下面有很严谨的八条目作为行动指南:“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。夫子是这样教导的:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

  古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”

  这里面有一个很重要的枢机,很多人都没有注意到,那就是“修身为本”!

  东方智慧与西方不同的特点就在于“内外之别”。我们的根底是“内学”。而许多现代学者和传统文化爱好者恰恰是把这个重要的环节给丢掉了;大都是从书本上研究,理论上研究,考训上研究,比较上研究……就是不从自我的身心修养上研究!这样研究来研究去,就把孔学研究成了一门纯精神领域里的学问,而同现实的应用脱节了。即便是对心性修养有所探讨和实践,也还仅仅是一些表面的工夫。

  不用说别的,单单拿出一个“静”和“定”来,就没几个人能做到。经常我听到友人跟我说:哎,你说,我咋就静不下来呢?! 是啊,静不下来,你怎么能安下心把事物考虑的周到而精详呢?考虑得不精详又怎么能明白事物真正的道理呢?不懂得事物真正的道理又怎么能做到心正呢?“静能生慧”,古人静定的修养,可以做到“泰山崩于前而面不改色”,那么今人呢?显然是差得远了。

  “格物、致知、诚意、正心”这几个步骤都是为修身这个目的的。只有把这几个步骤做到了,身心作为都端正了,才可以谈得上“齐家、治国、平天下”。否则连我们自身的思想行为都不端正,还谈得上什么去正人正物以至去参与大的事业呢?!所以夫子才说“其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”也就是说这个树的根就很差,怎么能长起成材的大树来?!

  《大学》修养的工夫很深,一辈子都做不完。但只有你真正去做了,才可以真正懂得孔子想说的是什么,才可以把这个圣人之学变为实学,实现“修、齐、治、平”的伟大理想,否则就永远是“画纸为棋局”“坐而论道”“纸上谈兵”了。

本文来源:https://www.2haoxitong.net/k/doc/c1aad241336c1eb91a375dd9.html

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