论藏族丧葬习俗

论藏族丧葬文化

　　藏族在漫长的历史过程中，由于受到历史、地理与宗教的交互作用，藏族的丧葬仪式逐渐发生变化，形成了有别于其他民族的、独具高原特色的丧葬文化。从文献史料和考古遗存看，其丧葬形式有火葬、石葬、墓葬、天葬、塔葬、灵葬（灵塔葬）以及树葬、水葬等。  

一、火葬

　　历史上，火葬是藏族人对最敬重的人使用的葬法。朶藏才旦、格桑本所著的《天葬———藏族丧葬文化》中讲道：“藏传佛教佛僧大德们仿效佛祖及印度火化的丧俗，纷纷执意火化，把火葬清高化、神秘化，成为表现一种社会等级的葬俗，随之又有附庸风雅、自视高贵的王公贵族、土官头人大批加入火葬之列，有意无意地排斥了平民阶层，使火葬变成了统治阶层的丧俗，成为上层人士的“专利”，平民只能望而却步，不敢加入。在有的地方，平民若实行火葬，则受到社会的非议和打击。 

　　火葬也是佛教推崇的丧葬方式。然而，随着佛教在西藏的发展兴盛，火葬非但没有成为藏族主要的丧葬方式，反而逐渐淡化并为其他丧葬仪式取代，其原因究竟是为何呢？ 

　　有的学者主张这是因为当时西藏缺乏木材所致，如焦治平、陈昌文认为：“虽然火葬最为佛教推崇，但实行火葬需要大量的木柴作燃料，这对缺乏木材的西藏大部分地区来讲，是一种代价高昂的丧俗。正是由于这一原因，火葬始终没能成为藏族的主要丧俗”。然而，这一观点是值得商榷的。《西藏通史———松石宝串》中讲道：“其他王统史籍的记载除了个别方面有出入外，主要的内容，如海水干涸、长出茂密的森林、上中下三部地方生活着的各类动物等，则基本相同。由此证明，藏族关于西藏地貌形成和变化的传说，具有一定的科学根据，不是神话和迷信。”另外，《西藏通史———松石宝串》中还引用了《贤者喜宴》中“众猴因食用果实而变成人，采集树叶当衣衫，如同野兽居森林，好像珞、门之人遍西藏”的记载。历史上，由于喜马拉雅山脉不断升高，导致西藏地区的气候发生变化，但西藏的东南部气候还是比较暖和，有田地、森林存在。因此，若说藏族的火葬习俗因木材短缺而改变，则颇令人怀疑。事实上，西藏的土地与人口的比率也能说明这一观点是不确切的。西藏素有“地大物博、人口稀少”之称，《西藏自治区概况》中写到：“西藏东南部林区是中国最大的林区之一。林地面积165, 789万公顷”。虽然这是现代的记述，但是从中可以看到历史上西藏的森林资源还是比较丰富的。在这样森林资源富饶的地区，怎么会因缺乏木材而改变自己神圣的丧葬习俗呢？况且我们已经谈到，火葬是藏族人对最敬重的人最先使用的葬法，因此更不可能因缺乏木材而改变。 

　　那么火葬是什么时候开始淡出藏族丧葬史的？《新红史》中记载：“止贡赞普王心乱无缘，因与大臣洛昂战斗，逐被大臣所杀……政权逐被洛昂所夺……筎拉杰，此子成年惑杀死洛昂，继而往迎三兄，逐自波卧地区迎回恰墀，因登王位乃称其为布代贡杰。并建青昂达孜堡。”《汉藏史集》中记载：“虽在贡布色木布建立了第一个陵墓，但是没有安顿在此，这是建立陵墓之始”。《东嘎藏学大辞典》中也讲道：“藏族历史上传说止贡赞普王被大臣罗昂杀害之后有了尸体，此后才开始建立了陵墓。

　　布代贡杰夺位之后，开始推行他的宗教观点，废除以前聂赤赞普时代的附体苯波，代之以止贡赞普的流苯。在丧葬仪式上，他既不实行属附体苯教的火葬，又不实行民间流行的石葬，而是实行墓葬，但赞普和贵族的墓地比普通老百姓的宏伟得多。正是因为藏王墓的建立，开始使墓葬的方式规范化、风尚化，逐渐形成了规模，从此以后火葬就逐渐走向衰弱，取而代之以墓葬，即所谓的土葬。 

二、石葬、墓葬 

　　石葬是藏族最古老的丧葬法。最早藏族祖先把亲人的尸体放在荒山野地让野兽来吃，后来感到把尸体埋在地里比放弃在荒野好得多，如此一来石棺葬开始慢慢盛行。石棺墓是用石板、石块拼砌建造棺室的墓葬，藏族的石棺墓具有自己的特色，采取整块的石板砌筑成棺，每个壁是一块完整的石板，墓室没有底板石，直接建在坚硬的沙石上，墓口上封盖数量不等的盖板石。石葬在聂赤赞普时期就已经开始实行，这从地下挖掘的卡若遗址以及其他考古资料可以证明。霍巍在《西藏古代墓葬制度史》中讲道：“现有的考古资料充分证明，西藏石棺墓葬是西藏史前丧俗中最主要的丧俗。”考古研究发现，新石器时代藏族普遍实行石葬，如在藏族最早发祥之一的山南地区，其南部隆子、错那以及中部乃东等地发现了早期的石棺葬遗址；拉萨、日喀则、昌都、林芝也都发现了石棺墓。20世纪20年代在藏北高原和西藏中部，近年来在拉萨、昂仁、阿里等地，都发现了吐蕃政权建立之前的石丘墓葬。此外，《根敦群培著作》第三集中也提到“古代藏人死后尸体埋在地里，当时没有文字”。到了止贡赞普时期更加盛行，此后又出现了藏王墓的丧葬习俗。墓葬和石棺墓持续到后弘期。由此可见，石葬是藏族祖先很久以前就使用的一种丧葬习俗。墓葬主要是用于藏族王室家族，其规模宏伟，墓内的陪葬品也很多。史书《西藏王统记》中记载：“内罗网用珍宝满，殉葬华贵名声著”。有人把墓葬等同于土葬，这种看法是不确切的。事实上，在藏族的丧俗中，土葬一般用于埋葬那些得了麻风、炭疽、天花等传染病死去的人以及被刀砍死的人，是一种非主流的葬法。那么，墓葬、石葬习俗是怎样衰微的呢？对于这个问题也有不同看法。陈立明、曹晓燕在《西藏民俗文化》中写到：“在土葬向天葬过渡期间，是多种丧俗并存，葬式无高下优劣之分；有的学者认为此间藏族曾普遍实行火葬，认为土葬与天葬之间的缺环应由火葬来衔接。藏族丧俗变化的根本原因在于社会的变革和宗教信仰的改变，与佛教的传入和藏传佛教的形成密切相关。”还有不少学者认为佛教传入西藏以后，墓葬、土葬开始瓦解。焦治平、陈昌文在《论地理和宗教在藏族丧葬风俗中的作用》中认为，由于藏族以畜牧为主、未形成入土为安的观念：“藏区多山的特点造成了可耕种农作物地区面积很小，加上海拔高造成的寒冷、低温，使这块土地无法提供人类需要的大量粮食，藏民族主要依靠畜牧业来维持生计，对土地的依赖性不强，从感情上疏远了土地，以土为本与土地相依为命的观念未能深深植入藏族人的心中，入土为安的意识从未成为藏族文化的主要组成部分。这是土葬在869年的平民和奴隶起义后迅速崩溃的一大原因”。其实，对土地的依赖和利用早在布德贡杰时期就已经开始。《贤者喜宴》、《新红史》等书记载：“西藏七位智慧大臣之首是如来杰，智慧之事烧木制炭，从矿石提取金银铜铁，开垦荒地引导溪水，做犁轭把草场变农场，河水上造桥，耕种粮食从此而来”。从上述可以证明，藏族祖先早已把土地看成是维持生命的最宝贵之物。藏族祖先非常重视土地的利用，并与土地相依为命，因此把国王尸体进行墓葬、把百姓的尸体进行石葬（石棺葬）是有其合理性的。英国学者麦克唐纳所著的《旅藏二十年》中则认为是由于冬季严寒难以挖掘墓穴之故：“因藏地冬季极寒冷，地冻如石，如欲挖掘坟穴，先须用火，将地面焚烧，而同时又极缺乏火柴，故以天葬为便”。帕尔在其《西藏志》中也写道：“处置尸体最普通的方法，即裂尸于藏野，以飨兀鹰，其原因为土葬则地冻难挖，火葬则乏柴薪，水葬则污及饮水，故拉萨四周之平原，以及边旁之山谷，有数地，即划出专作鸟葬之用。”然而，这种说法是不可靠的。第一，上文已经谈到西藏森林的数量和人口的比率；第二，如果西藏的气候寒冷而不能挖土进行土葬，那么上文提及的吐蕃王朝庞大的墓葬从何而来，数不尽的石棺葬又从何而来？此外，生死没有规律，人死亡并不一定都发生在冬季。因此，土葬（石棺葬、墓葬）瓦解的主要原因并非地理自然因素，而应与苯教的衰败和佛教的兴盛密切相关。 

三、天葬（鸟葬）

　　许多学者谈道，天葬是佛教传入西藏以后产生的，但是没有具体的年代和创始者。如果说天葬是随着佛教传入西藏以后而传入的话，至少应该是拉脱脱日年赞时期。而这个说法是没有历史根据的。因为那时候还实行墓葬和石棺葬，目前发现的松赞干布等的许多墓葬是拉脱脱日年赞以后出现的。天葬盛行的具体时间应该是在帕当巴桑杰时期，也即12世纪帕当巴桑杰第三次到西藏推行他的希杰派（断行教诫）时期。东嘎教授在《佛教教派研究》一书中讲得非常清楚：“在西藏把尸体喂鹫起源于帕当巴桑杰时代。在这之前尸体进行土葬（石棺葬、墓葬）和火葬。”贡嘎旺久在其《藏族丧葬习俗》（《西藏研究》藏文版2009年第1期）中也写道，“天葬开始实行的时间为帕当巴桑杰时期（1113年）”。藏族人之所以接受天葬，是因为它比起苯教的活人殉葬、杀牲祭祀方式要仁慈进步得多，且不致因祭祀中大量牲畜被杀而影响其生活资源。东嘎教授在《论西藏政教合一制度》一书中讲道：“这种早在聂尺赞普以前就已流传于西藏的苯教，名为‘附体本’，它是在原始宗教思想的基础上产生的，崇奉五界神、地方神、守舍神、战神、娘舅神等不同神祈，要杀奶牛、山绵羊、鹿等牲畜祭祀这些神，认为不但人死后可以转生为鬼神，神死后也会转生为人”。意大利学者杜齐在其《西藏的苯教》一书中引用了古代藏文文献，讲述苯波祭祀所承担的各种职能：“参加祭祀时要九名苯教学者，这种仪式中要规定由一名洗涤之苯来主持，他应以一把长柄大勺使祭祀的牲畜接受仪轨性的净礼，而召神的任务则落到了修苯的头上。这些行为导入了祭祀仪式。当祭祀仪式结束时辛苯从角上抓住了牲畜以举行宰杀仪式。”由于苯教祭品需要大量的牲畜，给百姓的生产生活带来一定影响。而帕当巴桑杰所推行的希杰派所讲的是因果关系，人死后还有轮回，特别强调慈悲为怀。把自己的身体施舍于秃鹫作为行善，这对百姓的牲畜没有影响，因此广大藏族百姓很快就接受了天葬。更重要的是759年，在墨竹苏丕蒋布才宫前面，佛教和苯教徒进行了辩论，结果苯教徒失败，赤松德赞将苯教徒驱逐到阿里象雄地方，将所有苯教经典收集起来，一部分弃于水中，一部分压在桑耶寺的黑色佛塔下面。同时制定法律，规定给活人和死人念经时不得宰杀牲畜做血肉供，除信仰佛教外，不得信奉苯教。但赤松德赞却将苯教的修福祈祷、禳灾送崇、焚尸、熏烟、驱秽、焚魔等部分仪轨保留下来未予取消。可以说，天葬的流行是土葬瓦解的主要原因　。

四、塔葬 

　　塔葬最早是在印度实行。《东嘎大辞典》写道：“塔有三种，舍利子塔，肉身塔，以及放有佛经等珍贵物品的塔。”西藏最早出现的塔葬是在赤松德赞时期。8世纪赤松德赞为了修建桑耶寺弘扬佛教，特邀请印度大师希瓦措来藏。希瓦措亦称静命、寂护，古印度佛学家，生于孟加拉，为萨霍尔王之子。他在西藏十余年，最后死于意外，为了纪念他在西藏弘扬佛教所作的贡献，按照印度佛门的传统丧俗，在山南哈布山后修建了舍利子塔。这是西藏实行的第一座舍利子塔葬，距今有1300年的历史。从此以后，塔葬成为藏族的高僧和活佛的葬仪。那么，肉身塔、灵塔在西藏又是怎么形成的呢？关于肉身塔的问题，朶藏才旦、格桑本在《天葬———藏族丧俗文化》中讲道：“藏传佛教五大教派中，注重戒律的格鲁派后来居上，一统天下，居于统治地位。它的最大特点是有一套严格的戒律管理僧侣队伍。这支职业宗教队伍在形式上与外界俗事隔离，而且它有着众多的坚实的弘扬佛教的基地———大大小小的寺院。寺院的主持活佛，在相当一部分地区是政教合一的最高领袖。尤其是五世达赖喇嘛在蒙古汗王固始汗的扶持下，建立起政教合一的‘甘丹颇章’地方政权后，政教权势集于一身。经济基础雄厚，政教影响深远，德高望重，蜚声中外，其葬礼自然不能和一般佛位的活佛等同相待。格鲁派为他首先创立了法体肉身塔，也称作灵塔。”在《东嘎藏学大辞典》中讲道：“在过去西藏的宁玛派，噶当派，噶举派，萨加派，格鲁派等教派有三十多位圣者灵塔，有的超过一千多年，大多数有七百多年的历史。”《贤者喜宴》记载：“香巴噶举的创始人大学者琼布瑜伽师临死前对其弟子们留下遗嘱，死后要进行灵塔葬。但是他的一些弟子不愿意这么做而要进行舍利子塔葬法，这样他的弟子们可以分到舍利子”。此外，现在日喀则地区昂仁县日吾寺内，可以见到强达扎西多杰（1540~1578年）的灵塔；在昂仁县达居乡夏如村，也可以见到大译师仁庆桑布灵塔（此大师不是阿里的大译师仁庆桑布）。从上述例子可以看出，灵塔葬是一千多年前已经出现的一种丧葬法。 

五、水葬 

　　在西藏，水葬是不太盛行的丧葬形式，多适用于地位低下或非正常死亡的人。在赤烈曲扎先生的《西藏风土志》中讲道：“水葬大部分是乞丐及鳏、寡、孤、独等经济地位十分低下的人使用的葬法”。孙之龙在《世界屋脊的民俗与旅游》中讲道：“在雅鲁藏布江河附近，有水葬习俗。尤其是在夏日江河水涨季节，人为水葬并不亚于天葬”。《天葬———藏族丧葬文化》中讲道：“在康区大多地区，只对患传染病者和夭亡的儿童实行水葬。在青海省兴海县牧区，水葬的对象是患传染病死亡的、不正常死亡的，以及夭折的小孩等三种人。”综上所述，由于藏族各个地区的地理环境以及自然条件的不同，其实行的水葬法也有所不同。 

　　总之，西藏的葬俗文化随着历史和宗教以及自然条件等原因逐渐发生变化。时至今日，天葬成为藏族最主要、最普遍、最具代表性的丧葬方式，其他如水葬等丧葬方式，在某些地区、针对某些特定人群仍不同程度地存在。 

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