易经第四十四卦:《姤卦》刚柔相济

发布时间:2018-10-05 10:37:34   来源:文档文库   
字号:

易经》第四十四卦:《姤卦》——刚柔相济

乾(天)上巽(风)下姤:女壮,勿用取女。▅▅▅▅▅ 上九,姤其角,吝,无咎。▅▅▅▅▅ 九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。▅▅▅▅▅ 九四,包无鱼,起凶。▅▅▅▅▅ 九三,臀无肤,其行次且,厉,无大咎。▅▅▅▅▅ 九二,包有鱼,无咎,不利宾。▅▅ ▅▅ 初六,系于金柅,贞吉。有攸往,见凶,羸豕孚蹢躅。注:▅表示阳爻居阴位,属不当位爻,如:九二、九四、上九属阳爻居阴位。▅表示阴爻居阳位,属不当位爻,如:初六属阴爻居阳位。《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。系于金柅,柔道牵也。包有鱼,义不及宾也。其行次且,行未牵也。无鱼之凶,远民也。九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。姤其角,上穷吝也。《姤卦》卦辞详解:【原文】《彖》曰:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉!【译文】《彖辞》说:《姤卦》,象征刚柔相济(遇),一柔遇五刚也。不用娶其为妻子,也不可与其长久相处。天地交合,阴阳交流,万物成长壮大。九五、九二两阳爻分居上、下卦中位,恰似君臣分居其位,秉行中正中庸之道,天下因而正道大行。天地相遇,阴阳合欢,合乎时宜,循乎时序,其意义是十分重大的。【解说】“姤,遇也,柔遇刚也。”,《姤卦》,乾(天)上巽(风)下,风行天下,这是《姤卦》之卦象。《易经》是讲天地间的变易之道(规律),宇宙间的一切事物不易是相对的,变易是永恒的,“从不易到变易,从变易回归简易(新的不易)”,循环往复,以致无穷,这就是《易经》三原则:不易、变易、简易之间的辩证关系。其实《姤卦》是由《乾卦》的内卦第一爻阳极阴生而得来的,这充分反映出物极必反的道理,《乾卦》阳极则阴生,一件事物到了极点,就要走下坡路了,所以中国的人生哲学,对任何事物都需留有一点余地,一到了极点就会走向反面。就像袁世凯当年想做皇帝,他的第二个儿子袁克文写一首诗劝他老子不要这样做,袁世凯看到几乎气死。诗中两句说:“遽怜高处多风雨,莫到琼楼最上层。”到最高层就像爬坡一样爬到了顶头,一定会下来。其实《姤卦》的由来,要从《〈易经〉分宫卦象图》说起,我们先看乾宫八卦图,《乾卦》是本体卦,也是纯阳爻卦,但物极必反,第一爻变了,阳极就变阴,是由内开始变,于是外卦还是乾,内卦第一爻变作阴,就成为巽卦,巽为风,所以成为:天风姤。紧接着阴柔还会不断壮大,第二爻变了,外卦还是乾,内卦则变为艮卦,艮代表山,所以成为:天山遁。以此类推,阴柔不断壮大,依次会形成天地否、风地观、山地剥。从《乾卦》的本体卦开始,到《剥卦》已经出现了六个卦了,再变下去,则会产生第七个卦,那么这一次变,《易经》的法则,不能再往上变了,如果再往上变,则很简单,变成坤卦,阳极就是阴,反之,阴极就是阳,然这样的变法与《易经》中正中庸的原则相悖,所以不能再往上变。那么这第七变,又是另一个变法,变出第七个卦,即由山地剥的外卦即艮卦的初爻,亦即是《剥卦》的第四爻变,又是阴极阳生,成为:火地晋,晋就是进步的进。这第七个卦的卦名为游魂卦,这是表示由内在的思想,变成行动,由行动影响到外在的环境,现在又是外在的环境,又压迫自己内在的思想发生了变,游魂就是这样回来的。到了第八变,名为归魂卦,意思是回归于本位,内卦回归于原卦,于是成为:火天大有。综上所述,“乾宫”八卦分宫卦象次序的变化规律是:一、本体卦,乾卦;二、初爻变,天风姤;三、第二爻变,天山遁;四、第三爻变,天地否;五、第四爻变,风地观;六、第五爻变,山地剥;七、第四爻变回原爻,火地晋;八、内卦变回本体卦,火天大有。掌握了此规律,我们还可推知“坎宫”八卦分宫次序是:一、本体卦,坎卦;二、初爻变,水泽节;三、第二爻变,水雷屯;四、第三爻变,水火既济;五、第四爻变,泽火革;六、第五爻变,雷火丰;七、第四爻变回原爻,地火明夷;八、内卦变回本体卦,地水师。以此类推我们还可排列出艮、震、巽、离、坤、兑六宫的八卦图。(见如下《〈易经〉分宫卦象图》)。《〈易经〉分宫卦象图》 《易经》第四十四卦:《姤卦》——刚柔相济由此我们可以看出,《姤卦》是以阴柔为主,即为“女壮”,其基本结构是,初六阴爻阳位不当位居下,其余五阳爻居上,故曰“柔遇刚也”。一柔遇五刚。《夬卦》是切离,《姤卦》是相遇。“姤”与“逅”同音同意,即邂逅,男女意外相遇的意思。但“逅”是在道路上不期而遇,“姤”则是指一阴柔与五阳刚相遇,含君臣遇合之意。“勿用取女,不可与长也。”,《姤卦》,一阴与五阳相遇,可见其柔之强壮,本卦一阴在下,上遇五阳。从人事来看,初六阴爻、阳位、不当位。阴爻代表女子,阳位代表刚毅,不当位代表不守本分,这样既性格刚毅又不守本分的女子,有女壮过盛之象,当然不可以娶其做妻子,也不可与其长久相处。这从反面告诫人们阴柔初生,阴长则阳消,需防微杜渐,慎之又慎,中正中庸地与阴柔遇合,这样才能达到刚柔相济,阴阳合欢的功效。“天地相遇,品物咸章也。”,这是从正面阐明阴阳遇合的意义,它与卦辞并不冲突,卦辞只是反对不符合中正中庸之道的遇合,并不是反对刚(阳)柔(阴)的正当遇合。天(阳)地(阴)的正当的遇合可使万物生长昌盛,如果天地不交,那么万物怎么得以化生,怎么得以彰显?这是就宇宙和自然而言的。就人类而言,男女不相遇合,人类怎么得以繁衍发展,人伦教化怎么得以大行于天下?只是刚要遇合中正中庸贞正之柔,男要娶得贞正之女,而不是卦辞所言的“壮”女。天(阳)地(阴)交合,阴阳合欢,万物方能得以滋润,一阴一阳谓之道。阴阳平衡,阴阳去耳,日月合明,心中光明;反之,光明心中,日月添耳,全方位听,多听则明。从这意义上说,光明即道,光明即规律,道蕴心中,不仅照亮自己,也能照亮周围的一切,当人人心中充满光明时,天下就会充满和谐的因子,天下才能真正实现在道(规律)面前人人平等、个个自由。“刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉!”,《姤卦》的遇合关键要看是否符合中正中庸之道。违礼失正的遇合,令入深恶痛绝;合礼守正的遇合,则姤道可美。姤之道,是善、是真、是美?是恶、是假、是丑?全在于是否尊道贵德的遇合。九五、九二两阳爻分居本卦上、下卦的中位,恰似君臣分居其位,刚爻得遇中正之位,天下因而能正道大行,就像风行天下,吹拂万物一样,这就是“姤之时义大矣哉”。【原文】姤:女壮,勿用取女。【白话】《姤卦》,象征刚柔相济:女子过于强壮(女壮),不适合娶其为妻子。【原文】《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。【白话】《象辞》说:乾为天在上,巽为风在下,天下有风,吹拂万物,阴阳遇合,万物盛壮,这是《姤卦》之卦象,君子观此卦象,效法风行天下,施尊道贵德之风昭告于天下。【解说】《序卦》:“夬,决也。决必有遇,故受之以姤。姤,遇也。”决,判也。物之决判则必有遇合,遇合则姤也,《姤卦》所以次《夬卦》也。又有泽天《夬》与天风《姤》互为综卦,即把泽天《夬》倒过来卦就是天风《姤》,为卦乾(天)上巽(风)下,以二体言之,风行天下,天之下者,万物也,风之行无不经触,乃遇之象,又一阴始生于下,阴与阳遇合也,故为《姤》。于是就进入了《易经》第四十四卦:《姤卦》。《姤卦》与《夬卦》卦象相对,构成了一个既对立又统一的组卦。其实学《易经》最好要把握正反两个方面来看,如:屯与蒙,需与讼,师与比,泰与否,咸与恒,损与益,夬与姤等,这样才能把握任何矛盾双方既对立又同一的规律,防止只讲矛(毛,日),或只讲盾(邓,月),极左极右的事态发生,从而坚持中正中庸之道,不断实现化盾为矛,化刚为柔,化阴为阳,化异为己,化虚为实,化危为机,不断以四公(公平、公正、公开和公信)一体的姿态,实现矛盾双方的共生、共存、共享和共乐。把握《姤卦》的主要意义:大象:乾上巽下,风行天下,一柔遇五刚,刚柔相济,阴阳遇合,万物生机盎然,九五之尊,中正中庸,以尊道贵德之风昭告四方,天下因而能正道大行,就像风行天下,吹拂万物一样,这就是天地相遇,品物咸章,刚遇中正之大象。运势:巽下乾上,柔遇五刚。不宜取此女,也不可与此女长期相处,助使阴气侵蚀阳气。宜效仿天地相遇,遵循中正中庸之道的遇合,方能形成刚柔相济,阴阳合欢,品物咸章,刚遇中正,天下大行的尊道贵德之运势。事业:上乾下巽,天下有风,柔遇刚也,刚柔相济,可喻为事业能中正中庸地发展。忌阴柔侵蚀阳刚,需防止小人侵蚀君子,防止事业的恶性循环。宜效仿风行天下,刚遇中正,促进事业能全方位、良循环、可持续地发展。经商:下巽上乾,一柔遇五刚,忌有违伦理的男女遇合,可喻为经商忌违背诚实守信的恶性竞争,宜效仿天地相遇,刚柔相济的正当遇合,以尊道贵德之风行经商之举,不断实现“人人为我,我为人人”,“人人呵护自然,自然孕育人人”,“人人遵循社会公序良俗,社会尊道贵德恩泽人人”的良性竞争。求名:乾外巽内,一柔遇五刚,忌过阴、过阳地求取功、名、利、禄;宜效法天下有风,天地相遇,刚柔相济,阴阳合欢,中正中庸地求取功名,则万物皆因此而发展昌盛,阳刚若遇中正的阴柔,则天地化育之功,必将大为流行;而男得贞正之女,则天下人伦教化,就会大行其道。尊道贵德的功名就会无限广大。外出:巽内乾外,风行天下,春风拂面,是外出观赏大自然无限风光的大好时机,只需做好充分准备,定能领略大自然的风光旖旎。婚恋:外乾内巽,一柔遇五刚,一女周旋于五男之间,既不正当,也不足以称之为美,不可取此女,也不可与此女长期相处。宜效法天下有风,天地相遇,品物咸章,发展正当的男女交往,实现刚遇中正、天下大行、尊道贵德的婚恋。决策:内巽外乾,内柔外刚,忌过阴、过阳的极端决策,宜效法天下有风,吹拂万物,阴阳遇合,万物盛壮,施尊道贵德之决策昭告于天下,方能让决策客观、公正、科学、合理,力避极左极右和主观片面的决策出现。《姤卦》六爻详解:【原文】初六,系于金柅,贞吉。有攸往,见凶,羸豕孚蹢躅。【白话】初六,以金属制成坚固的剎车作比拟,要将小人(初六)制止,这样才能贞正吉祥。如果姑息小人,与小人有所往来,则会见凶险。然而,小人不会甘于寂寞,虽然只有一个阴爻,象一只瘦弱的猪,可是,这只猪,却不断在徘徊,等待机会,乘隙前进,君子不可不严密戒备。【原文】《象》曰:系于金柅,柔道牵也。【白话】《象辞》说:要用金属制成坚固的剎车一般,将小人(初六)牵制。【解说】初六,从微观上看,居《姤卦》内卦巽(风)的下位,柔爻刚位不当位,处《姤卦》之始,柔居巽风浮躁之体,阴居阳位不当位,有急躁上进去遇合五阳爻之象。但是如果初六上承阳刚得中的九二,九二就能牵制其冒进(也有说是九四的,但是《姤卦》以不期而遇的意义为主,初六与九四是正应,不是不期而遇),就像奔行的大车有刚坚的煞车器可加以控制,所以这时初六就能谨守正道,而获吉祥。如果初六想往上攀附,想往前有所作为,不能上承九二,就不能为九二所牵制,则就像受困的母野猪,轻浮躁动,踯躅徘徊,心不能安静专一,则必有凶险。(金柅,刚坚的煞车器,指阳刚九二。金,比喻刚坚之物。柅,制动之器。羸豕,受困的母野猪,比喻初六。孚,通浮,轻浮躁动。蹢躅,通踯躅,徘徊不能安静之状)。其实初六阴爻阳位不当位与九四阳爻阴位不当位是正当的应合,这样才能达到上下刚柔相济,阴阳合欢,万物昌盛之功效。初六,从宏观上看,上有九四、九三、九二所组成的乾(天),下有上九、九五、九四所组成的乾(天),乾上乾下,具备《乾卦》之卦象,乾为天喻为父、为刚、为阳,天上天下,天外有天,无穷无尽,无始无终,无边无疆,这就是《乾卦》之卦象,然初六本质上是柔爻,上有天,下有天,必然形成性格刚毅的“女壮”之象,如果没有阳刚得中的九二牵制其躁动冒进,则必有凶险。此爻告诫人们,在乾面前只能遵循,不可背逆,更不能改造乾运行的方向,否则必受乾制裁和惩罚!就像任何人都不能让地球停止转动一样,顺之者昌,逆之者亡,这是不以人意志为转移的客观必然。【原文】九二,包有鱼,无咎,不利宾。【白话】九二,包裹(容)初六之鱼,没有过错,但初六之鱼被九二包裹,故不利于初六上应其余四阳之宾客。【原文】《象》曰:包有鱼,义不及宾也。【白话】《象辞》说:九二包裹(容)初六之鱼,义在使初六不能上应其余四阳之宾客。【解说】九二,从微观上看,居《姤卦》内卦巽(风)的中位,刚爻柔位不当位,包的原意是以外裹内,初六在内(巽的下位),所以九二、九四、九五都说包(这里不说九三包,是因为九三与初六,既不是九二包裹(容)初六之鱼,又不是九四与初六正应,更不是九五之尊的包容,所以九三与初六没什么控制关系,不可能控制初六)。鱼在《易经》系统中是阴柔之美的象征,在这里可比喻为初六。虽初六与九四是正应,但在《姤卦》中,以不期而遇的邂逅为主,故次于初六邂逅九二。初六为九二所包裹(容),而九四则成了宾客,所以是“不利宾”。当姤之时,关键在于九二,假如九二能控制(包裹)初六之鱼,容于内而制于外,则刚柔相遇,万事大吉,所以“无咎”。如果九二不能控制(包裹)初六之鱼,则阴柔就会渐壮(“女壮”),逐渐侵蚀阳刚九二,使其变成阴爻,就会形成天山《遁》,遁,逃避之意,可喻为上面四个阳爻只能逃跑躲避。此爻说明,相遇之道,贵在中正中庸,九二刚爻柔位居中,秉刚中之德,遇于初六而能以正道为制约,不擅据初六为己有,也不使初六遇于宾客(其它四阳),实为善处当姤之时的最佳选择,故获“无咎”。九二,从宏观上看,上有九五、九四、九三所组成的乾(天),下有初六、上九、九五所组成的兑(泽),天泽履,具备《履卦》之卦象,此爻说明九二需效法天下有泽,以“履虎尾”作比喻,象征着充满危机之履,不可不慎行。应以柔顺、和悦、中庸的姿态,小心翼翼地履;应淡泊明志,宁静致远,返朴归真不被世俗诱惑,独立特行,独善其身地“素履”;应心胸坦荡,择善居中,甘于寂寞地履;应量力守分,不逞强冒进,不一意孤行,不刚愎自用地履;应一本初衷,遵循亨通循环地履。在道(客观规律)面前只能遵循,不能抗逆和改造道,道是不以人意志为转移的事物内在的本质的必然的联系,这就告知人们“履”必须做到以道为本,以德为基,方能独善其身,亨通吉祥。“履,足所依也”也就是说履是实践、行动之意,上乾是刚健之意,下兑是恩泽之意,由此说明履需要有礼,更需要有理,只有做到有礼有理,才会有真正的刚健恩泽万物。君子在人际交往中要做到刚健恩泽、居中守正,就可以将坏事变为好事,让恶的事物也呈现出善的一面,这样再大的艰难也能平安度过。【原文】九三,臀无肤,其行次且,厉,无大咎。【白话】九三,就像有臀而无肌肤,居则不安、行则不进、犹豫不决,将有危厉,但九三居位得正,上下皆无所遇,可免遭阴邪之伤,所以无重大咎害。【原文】《象》曰:其行次且,行未牵也。【白话】《象辞》说:九三因未获所遇,即使心恋于初六,居则不安,行则不进,但行止并未受到外物牵制,(所以无重大咎害)。【解说】九三,从微观上看,居《姤卦》内卦巽(风)的上位,阳爻刚位,虽当位得正,但有过刚不中,上无应,下无遇之象,但九三却有求遇于初六之念,尽管这个念想只是一闪之念,却造成了九三进退失据的危厉局面,就如同臀部没有皮肤,坐也难,走也难。不过九三毕竟居得正位(阳爻居阳位属当位得正),经过犹豫不决,终于能知危而改,免遭阴邪之伤,故虽危“厉”而“无大咎”。另一种说法,九二与初六已邂逅,九三内心喜欢初六,但为时已晚,九三又没有什么办法可得到初六的芳心,所以就像臀部没有皮肤一样,坐卧不宁,进退两难,无可奈何。但九三阳刚得正,且处巽卦终极之位,有不被“女壮”迷惑之义,知其不正之念而怀危惧,不敢妄动,可以“无大咎”。九三,从宏观一看,上有上九、九五、九四所组成的乾(天),下有九二、初六、上九所组成的离(火),天火同人,具备《同人卦》之卦象,乾为天为龙,离为火为凤,天与火同一和谐,龙与凤同一呈祥,君子效法此卦象,明白物以类聚,人以群分的道理,明辩万事万物,求同存异,团结众人(公民大众)以治理天下,实现大同世界的最高理想。此爻展示了凤凰涅槃,浴火重生的壮观景象,离为凤,传说中,凤凰是人世间幸福的使者,每五百年,它就要背负着积累于人世间的所有痛苦和恩怨情仇,投身于熊熊烈火中自焚,以生命和美丽的终结换取人世间的祥和与幸福。同样在肉体经受了巨大痛苦与轮回后,它们才能得以重生。垂死的凤凰投身于火中,在浴火中重生,其羽更丰,其音更清,其神更髓,成为美丽辉煌永生的火凤凰。龙凤呈祥,志同道合,同心同德,和谐同一的天火同人,它是道同、德同、心同、志同、和(物质的和)同、谐(意识的谐)同的象征。天下有火,这火可喻为公民大众,这天可喻为执政者(党、政府),公民大众之火向上熊熊燃烧,通透、光明与执政者(党、政府)之天的性质相同(党、政府与公民大众的最高理想是一致的,以实现大同世界——共产主义社会为最高理想),所以,形成天火同人的壮观景象。君子应当发扬这一精神,以同类聚集成族,以同族聚集成新的类,循环往复,以致无穷的大同精神,求同存异,化异为己,不断求得物质的“和”(物质文明)与意识的“谐”(精神文明)两者和谐互动,物质变精神,精神变新的物质的和谐世界,不断构建异(矛)己(盾)双方共生、共存、共享和共乐的和谐大同世界!【原文】九四,包无鱼,起凶。【白话】九四,原本可与初六有正应,但初六已邂逅于九二,所以九二能“包有鱼”,而九四则“包无鱼”,其凶险亦因此而起。【原文】《象》曰:无鱼之凶,远民也。【白话】《象辞》说:九四因为其居位不正,失中失正,远离下民,失去民心,所以虽与初六有应,但初六已邂逅于九二,致使九四有无鱼之凶。【解说】九四,从微观上看,居《姤卦》外卦乾(天)的下位,刚爻柔位不当位,不中不正,所以有不守信、不中正之象,所以会失去民心(初六),导致老百姓(初六)离他而去,所以会“起凶”。这其实是九四咎由自取的,因为上失“道”,下必“离”,这就是祸乱之所由。所以,忽视民心民意,背道而驰其实就是“政治自杀”,就是政治上的“癌症”。《象传》说“无鱼之凶,远民也”,是以“无鱼之凶”作比喻,这只是表面现象,实质是由于九四不中不正而疏远下民,失去了民心。失去民心,当然会产生凶险。一般说来,九四与初六为正应,应当相遇,但当姤之时,以不期而遇优先于正应。所以初六已邂逅于九二,导致九四失其所遇,就像包裹中无鱼(鱼指初六)一样,亡其所有。包无鱼之象,是说非本无鱼,是失其鱼,这鱼可喻为民,“包无鱼”则民己离它而去。九四,从宏观上看,上有初六、上九、九五所组成的兑(泽),下有九三、九二、初六所组成的巽(风),泽风大过,具备《大过卦》之卦象,兑(泽)上巽(风)下,兑为泽为悦在外,巽为木为顺在内,泽水淹没树木,淹没屋梁之象,也似栋梁曲折弯桡一样,不堪重负,这是其弊的一面,但其内顺外悦,九二、九五居内外卦中位,能中正、中庸行事,所以正如其卦辞所说“利有攸往”而得“亨”,这是其利的一面。此爻说明,在大过的客观形势下,关键在于扬长避短,取其中正、中庸之道。《大过卦》的主题是指在“大过”的客观形势下该怎么做,实际上是讲怎么克服、避免、纠正这个大过。大过的状态可以是物质的、精神的、政治的、社会的、生态的重大失衡,也可以是具体的、细小的、人生的重大过失等。其卦象是上下两条阴爻、中间四条阳爻,好比房屋之栋梁,两头虚弱,中间粗壮,造成栋梁弯曲不堪负荷,造成大过。泽上木下,泽水淹没树木,有其大过之弊,但坏事能变为好事,一方面这是最佳的通航时机,另一方面也可反思为何会造成泽水淹没树木,以利于更好地治水,更好地疏通,更好地尊重大自然的规律,水能载舟,亦能覆载,关键在于把水的破坏性转化为水的有利性,这才是九四在宏观上应把握的规律。【原文】九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。【白话】九五,阳刚得正,高居尊位,中正中庸,诚实守信,任用贤臣(九二),获得民心(初六),就像高大的杞木能让瓜藤攀附而生,并可纳凉避暑一样。九五能内含至诚外显中正,则所求相遇的贤才和能人将自天而降。【原文】《象》曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。【白话】《象辞》说:九五有中正中庸之德,所以能内含至诚外显中正,能用贤人而得民心。其所求相遇的贤才和能人将自天而降,这样九五就能尽全力以合天(遵循客观规律),心志不违天命(道)。【解说】九五,从微观上看,居《姤卦》外卦乾(天)的中位,阳爻刚位,当位得正。“含章”就是指九五具备阳刚得正,高居尊位,中正中庸,诚实守信的美德。就像高大的杞木能让瓜藤纳凉避暑攀附而生,并包裹瓜果(初六)一样。九五秉中正中庸之美德,必不愿与不正者苟遇,故自含章美,屈己谦下,自然而然,顺其自然地以待天降理想的遇合(寻求善、真、美的遇合)。九五尊居君位,下求贤才,以至高求至下,礼贤下士,任用九二,善待初六,就像用杞叶包瓜一样。所以九五能内含至诚外显中正,有用贤得民之象。其所求相遇的贤人,自然而然地会自天而降,其心志也能不违天命(客观规律)。九五,从宏观上看,上有九二、初六、上九所组成的离(火),下有九四、九三、九二所组成的乾(天),火天大有,具备《大有卦》之卦象。离(火)上乾(天)下,天上有火,这火可喻为星星为公民大众,群星在天上,公民大众成为真正的主人,这天可喻为执政者(党),天在火下,执政者(党)在下,成为真正的公仆,火与天志同道合(公民与公仆根本利益是一致,最高理想是实现大同世界——共产主义社会),龙(天)与凤(火)同一呈祥,就能沿着光明大道前进,就能元始亨通,贞正吉祥,不断实现和谐大有世界。大有,是大的所有,它既包括有限的物质财富大有,更包括无限的精神财富大有。离(火)上升到乾(天)上,犹如太阳普照万物,人人都可享受平等自由的阳光、空气、水等。但任何事物总有两面性,五阳一阴,容易造成过阳、过刚、过烈的阳极盛阴极衰的赤色一统天下的局面,容易使人丢失或泯灭自我(一阴),所以《大有卦》六爻十分强调居有思无,居富思贫,居安思危,知艰慎行,诚实守信,得天(天地之道,天地之宜)护佑的哲理,因而《大有卦》卦辞与六爻爻辞中没有“凶、吝”等形容辞,又因大有的形势不同,六爻的结果并不一样。大有,处于君位(六五)的是本卦唯一的阴爻,群阳近而比之,远而应之。象征着执政者(党)之天,善于处下,甘于服务,从而吸纳公民的积极性、主动性和创造性为我所用,海纳百川,有容乃大,大者宜为下,像大海(近平)那样把自己放在最低下,才能海纳“江”“湖(胡)”成就大海之大,这就是“大有”的真正含义。【原文】上九,姤其角,吝,无咎。【白话】上九,居《姤卦》之终,穷高极上,就像身处荒远偏僻的角落,欲相遇而无人,所以有所憾惜之“吝”。但上六与世无争,无为而为,所以也未遭阴邪所伤,没有咎害。【原文】《象》曰:姤其角,上穷吝也。【白话】《象辞》说:上九居《姤卦》之终,穷高极上,就像身处荒远偏僻的角落,导致其没有相遇之“吝”。【解说】上九,从微观上看,居《姤卦》外卦乾(天)的上位,阳爻阴位,不当位,居《姤卦》之终,处穷高极上之地,既无失去民心之凶,也无贤才自天而降之福,就像立于荒远空荡的角落,处遇之时,却一无所遇,难免会产生遗憾之“吝”;但上九因所遇无人而与世无争,无为而为,自然而然,顺其自然,从而免遭阴邪之伤,故虽有“吝”但“无咎”。此爻说明,与其遇于不正,不如干脆不遇,上九说“姤其角”,是说上九与初六并非不能遇合,而是在角,就算遇上,也已经变易,难免会“吝”,所以不如不遇,无为而为,反到自然而没有过错。上九,从宏观上看,上有九三、九二、初六所组成的巽(风),下有九五、九四、九三所组成的乾(天),风天小畜,具备《小畜卦》之卦象,风行天上,云层积聚,密云不雨,形成小畜之道(也可理解为小康之道),这就是《小畜卦》之卦象。它有两层含义:一是风天小畜,是指风行天上,密云不“雨”,这里的“雨”可喻为物质与精神财富,表明这只是小小的积蓄,只是建立小康水平,还未能实现高度发达的物质与精神文明。二是既雨既处,风行天上,形成密云,云层积聚(象征小畜已成功),在未降“雨”之前应及时收获小畜的物质与精神财富,见好就收,这样才会功德圆满,此时,如果贪大求全,将会物极必反。“小畜”之道贵在“复自道”,即遵循道(客观规律),要以道为本,以德为基,全方位、良循环、可持续,这样才能亨通循环,不断实现物质的“和”与意识的“谐”,两者和谐互动,物质变精神,精神变新的物质,不断构建真正的和谐世界。如:在市场经济中,只有遵循市场规律——供求规律,让那只看不见的手进行资源配置,允许全方位的经营者(公的、私的、公私合一的市场主体)进行公平、公正、公开和公信的全方位竞争,这样才能有效地、持续地促进经济健康发展,促进社会和谐稳定,促进政治民主法治,促进生态良性循环。同理,在意识形态领域,更应允许公平、公正、公开和公信的全方位争鸣,开放党禁、报禁、媒禁,废除统一思想(私有化)于某某1人的主观唯心主义(以某某1人的主观意识为第一性),解放思想,实事求是,遵循规律,从而实现在客观规律面前(法律——近似的规律)面前人人平等、个个自由,从而把人类的无限的精神财富得以释放出来,不断地由“中国制造”(低等动物的体力劳动)升华为“中国创造”(人类高级动物的脑体力劳动),由“体育大国”(四肢发达头脑简单)升华为“文化思想强国”(人类脑力劳动所创造出的无限文化无限思想),由“白猫黑猫”升华为“灵欲合人,日月合明”的巨人;由“摸石过河”(黑暗中没有方向)升华为沿着光明大道前进!从而让中华民族屹立于世界民族之林,真正实现中华民族伟大复兴的“中国梦”。《姤卦》总述及感悟:《姤卦》闸明事物相遇之道,强调遇合要合礼守正。卦辞从反面设喻,表明不正之遇合不足称美,从而启迪人们遇合之道必须合礼守正,《彖传》则先释卦辞的“勿用取女,不可与长也”的反面意义,然后发挥阴阳相遇的正面意义;《象传》则从正面阐发、赞美上下遇合之道。《姤卦》六爻从不同角度阐述当姤之时宜与忌。初六作为阴爻,邂逅九二,守“贞”则吉,另有所求则凶。但遇合不正不能完全归罪于某一方,双方都有责任,都有急功近利或欲望过度的原因;二至六阳爻是不同的处“姤”情况,九二刚中守正,能严守正道,不擅有阴物,获无咎;九三过刚不中,始存求遇于初六的非分之想,“厉”,但能知危而改,终“无大咎”;九四不中不正,失去民心,“起凶”;上九与其遇合非正,宁可不遇免咎;只有九五至诚中正,内含美德,屈己求贤,必有理想遇合从天而降。《姤卦》所说的遇合之道不仅仅是男女遇合,也包括自然界、社会、政治、经济、文化等的各个方面的遇合。秉中正中庸之美德,坚持以道为本,以德为基,全方位、良循环、可持续的刚柔相济,阴阳合欢才是姤道之善、之真、之美的体现,只有这样才能克服“女壮”,才能遵循天地相遇,品物咸章,不断实现“从善到真,从真到美(新的善)”的良性循环,不断摒弃“从恶到假、从假到丑(新的恶)”的恶性循环,真正达到“刚遇中正,天下大行也”的境界。《序卦》:“姤者遇也,物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。”,其意思是说:物相会遇则成群,《萃》所以次《姤》也。《萃卦》兑上坤下,地上有泽,水之聚也,故为《萃》,不言泽在地上而云泽上于地,则为方聚之义也,于是就进入《易经》第四十五卦:《萃卦》。

本文来源:https://www.2haoxitong.net/k/doc/de52903e571252d380eb6294dd88d0d232d43c5e.html

《易经第四十四卦:《姤卦》刚柔相济.doc》
将本文的Word文档下载到电脑,方便收藏和打印
推荐度:
点击下载文档

文档为doc格式