奉普慈特慈真主之尊名-节制私欲

奉普慈特慈真主之尊名

节制私欲之一

首先说明本题目所谓的“私欲”，不是指正当的欲望，而是指一切不正当的、不上进的私欲而言。一切私心邪念亦包括在内，所以才需要“节制”。节制私欲在伊斯兰教是个很重大的问题。今天我们把这个问题大体分三层来讲。首先我们应该知道节制私欲的重要，其次说明伊斯兰教如何训练人节制私欲，最后我们再指明节制私欲与世界人类的关系。

人人都不免私欲，如果私欲变成事实，那就是罪恶。由私欲变为罪恶的过程中，还有罪恶的意念或计划，《古兰经》中把罪恶分为明的和暗的。所谓明的就是由私欲所造成的罪恶事实，暗的就是罪恶的意念，也就是动机。《古兰经》6章120节说：

“你们应当抛弃明显的和隐微的罪恶，的确，作恶的人们即将因所做的罪恶而遭受还报”。

普通一般的人看了这段经文，都以为“明”的罪恶是人人都知道的罪恶；“暗”的罪恶就是没有被人知道的。这是一种错误，因为人所做的恶既有事实便必然会被人知道，俗话说“要想人不知，除非己莫为”。而暗的罪恶是指作恶的意念而言，这是毫无疑义的。根据这段经文，我们可以知道无论是明的或是暗的罪恶，都会遭受还报的。

如果人没有了私欲或是有私欲而自己能够节制，他就不会有罪恶。所以《古兰经》79章40、41节说：“至于怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人乐园必为他的归宿。”

这是说因真主无所不知无所不能，也因敬畏真主而自动节制私欲的人，他们便可以进入乐园。由这段经文我们可以知道想要进入天堂也并不是一件难事，只要自己能够节制私欲就可以了。

私欲是人人都有的，而节制私欲却并非易事。《古兰经》12章53节有这样的表述，这是从前的一位圣人尤素夫对他的族人说的，原文是“ 我不自称清洁，天性确是命人作恶的。”

这位圣人自己也不敢说自己完全干净，完全自由，因为人生来就有作恶的天性，可见圣人也难免有私欲，只不过圣人能够节制，不动恶念罢了。

人的私欲是最怕受人引诱的。一个有不良习惯或是不良嗜好的人，如果与一个有同样坏习惯或嗜好的人居住在一起，他的坏习惯就不容易改掉了；如果是一个曾经悔改的人，再遇到这样的人也很容易再犯。所以古人把选择朋友与选择环境认为是很重要的。历史上有“昔孟母，择邻处，子不学，断机杼（zhu）。”这是《三字经》中的记述。母亲为了教育孟子，为儿子成长着想，三次选择居住环境，终使孟子成为一代大儒。区区12个字说明周边环境对孩子的成长有着至关的重要性。另外《南史·吕僧珍传》记载：宋季雅罢官后置房产于吕僧珍宅侧。吕僧珍得知老宋为此斥资“一千一百万”时，惊问其故。宋季雅回答：“一百万买宅，千万买邻”。可见“邻居好，无价宝”并非虚言。人同此心，心同此理，人人都渴望自己能有个好邻居。

《古兰经》4章27、28节说：“随从私欲的人，私欲要你们偏而又偏，‘安拉乎’欲给你们减轻。人类原是薄弱着被造的。”这是说人人心中原有私欲，坏的环境更会使你们偏而又偏，“安拉乎”教你们减轻私欲，从而为你们减轻罪恶，因为人生来是薄弱的，天性是容易受引诱的，因此我们应该选择好的环境，不要受引诱。同时自己也应该反省，不要引诱别人，也不要使人受到自己坏的影响。所以《古兰经》6章119节说：“有许多人，必因自己的私欲而无知地使别人迷误。”

道德本来是随知识走的，一个没有知识的人，很容易因个人的私见而引诱别人。“人之初，性本善，性相近，习相远。” 在很多情况下，人往往私人成见占上风，都是站在自己的立场和角度来看问题，所以往往会有所偏见，因而失去完全的公道。

就以上所引经文来看，我们当然是应该决心节制私欲的。但是现在的社会是花花世界，处处是诱惑，极易使人造成罪恶，那么，我们应该持什么态度呢？《古兰经》教训我们的与中国古书上所说的是一样的，都是叫我们“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能不能屈。”要以这样的大丈夫精神，来应对这种社会。《古兰经》4章135节说：“众归信的人哪！你们当为‘安拉乎’而作证，当主持公道，纵是妨害自身或父母或近亲，不论他是富有的或是贫穷的。安拉乎’是最他两方相宜的，你们不要随从私欲而丢开公道。”

本来，作证就必然是因为两者的纠纷。倘若两者的一方很有势力，如果不偏向他，或许对自己的生命或父母，甚至近亲都有险恶；也许两者的一方是富有之人，如果我们不偏向他，便会影响个人甚至父母或近亲的生活问题。当有这种情况的时候，真主教我们不要顾虑这些问题，不要为私欲而失去公道，真主对两方都是主持公道的。换句话说，处在社会中，处处是福贵与权势的引诱，我们应该自己把握自己，要以大丈夫的气度来应对社会上的引诱。此外穆圣所持的态度也是值得效法的。《古兰经》6章56节说：“你（穆圣）说：‘我不顺从你们的私欲；否则我必迷误，而且也绝不是遵循正道的人’”。

这是真主教穆圣所持的态度。是即是，非即非，完全是光明磊落的态度，不敷衍社会，不讲世故。穆圣的这种态度也是应该仿效的。（上行下效）节制私欲之二

一切罪恶既然是因私欲而发生，那么，我们应该怎样节制私欲呢？用什么方法来节制？，伊斯兰教对节制私欲有一种规定，方法就是封斋——就是训练人们节制私欲，培养节制私欲的习惯，由逐渐的减少私欲而消灭私欲。

本来由私欲而造成罪恶的，不外乎三个因素——就是饮食、性欲和钱财。《古兰经》2章187节是真主命令在封斋时节欲和饮食的规定，188节是对钱财的规定：斋戒的夜间，准你们和妻室交接。她们是你们的衣服，你们是他们的衣服。真主已知道你们自欺，而恕饶你们，赦免你们；现在，你们可以和她们交接，可以求真主为你们注定的（子女），可以吃、饮，直至黎明时天边的黑线和白线对你们截然划分。然后整日斋戒，至于夜间······你们不要借诈术而侵蚀别人的财产，不要以别人的财产贿赂官吏，以便你们明知故犯地借罪行而侵蚀别人的部分财产。”

总之，真主是以封斋的方法来训练人节欲而以节制饮食节欲、节制钱财的私念为重心。伊斯兰教每年封斋一月，也就是使人每年受一个月的训练，日久天长自然能养成节制私欲的习惯，进而消灭私欲，到这时候，天堂之门自然就为我们开了。现在要求大家注意的是：真主以封斋的方法训练人类节制私欲，对于饮食、钱财、性欲既不是禁绝，也不是规定了种种限制，只是教我们不贪而已。因为人类的一切罪恶，都是由贪引起的，无贪方能无我，无我方能无私，无私方能无罪。所以4章128节说：“人人是受着贪的支配，若是你们为善、敬慎，安拉乎尽知你们的作为。”

可见贪是人人最难免除的。这一节中所说的“敬慎”是对真主的敬慎；所说的为善就是利人。意思就是教人只知有主有人而忘掉自我。人若能修养到“无我”的地步，一切的私心邪念自然就不会发生了。

所以《古兰经》53章2、3节说：“你们的朋友既不迷误又未迷信，也不随私欲而言。”末一句说明穆圣无我。

又76章29、30节说：“这确实是教诲，谁愿意谁就得住了到达真主的道路，除了真主意欲的外你们无所意欲。”，这又说明了凡走真主道路的人们，全都只知有主，不知有我。我们再想一想首章4节说的“我们只崇拜你，我们只求你襄助”。

称“真主”为“你”是表明真主是独一无二的，侍奉主就是给主服务，为主服务就是礼拜。自称“我们” 而不称我，就是教我们去掉小我。总之，人类如果想要无罪，首先要去掉私，想要去掉私先要无我。欲无我先要除去贪。 所以我们伊斯兰教以封斋的方法训练人节欲是由训练人从“勿贪”、“无我”作起。

最后，我们要说明的是，伊斯兰教是教人研究科学的，要人以全部的力量研究科学，支配物质，利用物质。换句话说：是教人克服自然，今天所讲的是教人克服自己，只有这样，社会中人与人之间的斗争自然就会减少。举个例子来说：现在的人如果感到粮食的不足，而自己又不想去耕种，也不想改良农业以求增产，偏偏要想去抢别人的粮食，这就是不克服自己 、不研究科学、不向自然斗争的缘故。如果人们都能克服自己，那么，人与人争，国与国争的问题，必定能够一律避免，所以我希望我们伊斯兰教的同胞们，应该赶快把伊斯俩目的教义宣扬出去，是人人能够明白，人人能够实行，天下必然可以太平，也唯有奉行伊斯兰教才能够使天下太平。“伊斯俩目”这个字就是“和平”之意。

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