读《关于费尔巴哈的提纲》有感
马克思关于人的本质的观点是不断发展的，是在吸取了人类思想史上一切优秀的文化成果，特别是吸收了黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的合理内核，在唯物史观的基础上，提出了关于人的本质的科学论断。
早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思使用了费尔巴哈的人的类、类本质等概念来描述人的本质，认为人的类特性是劳动或者实践。《手稿》中，马克思肯定了人是类存在物，人具有其特殊的类本质，他指出：“人是类存在物，不是仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类以及其他物的类——当作自己的对象；而且因为——这只是同一种事物的另一种说法——人把自身当作现有的、有生命的类来对待，因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。”而“一个种的全部特性，种的类特性就在于生命的活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动”。也是说，人作为一个有意识的类存在物，其类特性就在于其生命活动的自由自觉性。“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类活动。”
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中对人的本质的规定克服了《手稿》中“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”的不足，不仅把人与动物区别开来，而且还把现实中的人与人区别开来，在唯物史观的基础上，对人的本质进行了科学的揭示。
在《提纲》中马克思首先批判了费尔巴哈关于人的本质的观点。马克思指出：“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。”马克思认为，费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质，是费尔巴哈在批判宗教问题上的一大贡献。但是费尔巴哈对人的本质的理解是错误的。首先，费尔巴哈的人的本质是以抽象的人为出发点的，认为人的本质是单个人抽象出来的共同性。其次，在方法论上，费尔巴哈是孤立的、抽象的考察，他不是从历史的发展过程中。第三，费尔巴哈把人理解为孤立的、抽象的，是属于一定的社会发展阶段和一定的社会制度的。
针对费尔巴哈对人的本质的上述理解，马克思在《提纲》中，确立了实践的观点，认为人是社会存在物，应该从社会关系角度，以实践为基点进行理解。马克思指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。” 马克思把人的本质同人的社会实践相联系，在实践中、在现实的社会关系及人与人的关系中考察人，规定人的本质，这种人是具体的、现实的、富有生命活力的。马克思认为，人之所以是人，人之所以区别动物的根据，在于人类最基本的实践活动——生产劳动。正是在生产劳动中使人与人之间建立了以生产关系为基础的全部复制的人与人之间的社会关系。所以人本是是实践的产物，是社会关系的产物。离开一定的生产关系为基础的社会关系去论证人的本质，只能是对人的自然属性的抽象。
综上所述，马克思对人的本质的理解是通过对旧哲学，特别是对费尔巴哈的批判和扬弃，他为我们科学地理解和把握人的本质问题提供了新的思维模式和理论基础。
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