苏轼散文中的禅
发布时间：2023-02-07 21:36:05 来源：文档文库
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苏轼散文中的禅［作者：赵仁珪转自：期刊原文已阅：2150时间：2006-8-26录入：hanqinxuan］期刊原文苏轼散文中的禅赵仁珪[北京]北京师范大学学报，1997年第4期28-36页【作者简介】赵仁珪北京师大中文系副教授【摘要】禅与散文关系的研究历来重视不够，苏轼研究亦如此。苏轼于佛教虽为“泛宗派”者，但于禅宗独有情钟。其表现有二：一是对伪禅学的批判，对真禅学的坚持；二是能从中提炼静而达的哲学精髓，取其实用、重人情及富有辩证的思维方法。这些思想必然影响于散文，其表现有三：一是很多论文主张都直接来自禅宗；二是能将禅宗的某些思维方法及表述手法，如比喻、话头、典故、术语、辩证法等巧妙自如地引用到各类文章中去；三是扫除一切外在痕迹，将禅理禅趣圆融无碍地化入到文章中去，这一特点在苏轼的小品文中表现得尤为突出。【关键词】苏轼禅思想思辨方法伪禅学宗教迷恋静而达禅语禅机禅理禅趣圆融无碍近年来学术界很注重禅与文学关系的研究，在研究对象中苏轼与王维、白居易、柳宗元、黄庭坚等文学兼禅学大师首当其冲。但多数论者只注重研究这些人的诗歌创作与禅学的关系，而忽略了他们的散文创作与禅学的关系。这对王、白、柳、黄诸人的影响并不太大，因为他们毕竟都以诗名。但苏轼则不同。苏轼也以文名。所以我们也应注重对苏轼散文与禅学关系的研究。这一研究起码有两种意义：一是能更清楚地勾划出苏轼的禅思想，因为苏轼的禅思想更多的是通过散文来表述的；二是能更深刻地揭示苏轼散文的风格特色，因为这些特色都离不开禅思想。由前者，我们可以更多地了解其人；由后者，我们可以更多地了解其文。一、从正面谈禅之文看苏轼的禅思想这里应首先辨明这样一个问题：苏轼到底属于佛门的哪宗哪派？更明确地说，他能否算禅宗中的传人？苏轼喜佛亦善佛，这是毫无疑问的。吴越名僧与其“善者常十九”（《惠诚》），“每往见师，清坐相对，时闻一言，则百忧冰解，形神俱泰”（《海月辩公真赞》），甚至与他们公开论辩，俨然以佛门人物自居。但就像他一直高唱“小舟从此逝，江海寄余生”，向往归隐而始终未能归隐一样，他虽嗜佛却始终未能真正地走入佛门。可以说他始终是以“槛外人”的身份来谈佛论道的，充其量只是个“居士”而已。既然并非槛内人，因此也就无需自觉地归属其中的某一宗派，更无需去恪守某一宗派的特殊宗旨，可以从槛外按主观喜好去任意选择。所以从理论上讲，苏轼于佛教是一个“泛宗派”论者。他说：“佛乘无大小，言亦非虚实，顾我所见如何耳。万法一致也。我若有见，寓言即是实语；若无所见，实寓皆非。”（《书金光明经后》）“孔老异门，儒释分宫，又于其间，禅律相攻。我见大海，有北南东。江河虽殊，其至则同。„„律无持破，垢净皆空。讲无辩讷，事理皆融。”所谓律，指律宗；所谓讲，指讲宗，即禅律二宗之外更重讲说经典义解的其余各宗；所谓事理皆融，指华严宗的主要教旨。可见他是主张各宗并行的。但我们又不能不承认，苏轼于佛教中更偏爱禅宗。宋代时禅宗盛行，以至几乎取代了其它各
宗。禅宗士大夫化，士大夫禅化的社会风气，与禅宗生动活泼特质极为相契的苏轼聪明机智的个性，决定他必然将更大的兴趣投入到禅宗中去，进而成为他坎坷岁月、多难人生的精神支柱。禅宗更标榜着自己是不立文字的教外别传，更主张明心见性，顿悟成佛，更强调心即是佛，心外无佛，因而更注重内省自力的功夫，更注重贴近生活现实，通过极富辩证力的思辨对某一具体现象透参成佛。一部部禅宗语录及灯史所记录的无非都是这些内容。而翻开苏轼文集，这类禅宗的典故公案、话头机锋可谓比比皆是。如《黄州安国寺记》所追求的“一念清净，染污自落，表里條然，无所附丽”，即是禅宗“明心见性”的境界。《与子由弟十首》之二所说的“如人饮水，冷暖自如，死生可以相代，祸福可能相共，惟此一事，对面纷付不得”，不但观点是禅宗的，语言也是禅宗的。《磨衲赞》所宣扬的“当知此衲，非大非小，非短非长，非重非轻，非薄非厚，非色非空”，正是典型的禅宗非此亦非彼的思辨方法。有些短文简直就是一则精彩的禅门公案，如《与子由弟十首》之五：„„昨夜梦与弟同自眉入京，„„路见二僧，其一僧„„手擎一小卵塔云：“中有舍利。”兄接得，卵塔自开，其中舍利粲然如花。兄与弟请吞之。僧遂分为三分。„„僧言：“本欲起塔，却吃了。”弟云：“吾三人肩各置一小塔便了。”兄言：“吾等三人，便是三所无缝塔”。僧笑，遂觉。„„僧之根本不见塔，子由之肩上置塔，苏轼之自身即塔，很清楚地表现出禅宗心证的三个阶段，读后令人朵颐。可见称他“当踞诸禅首席”（袁宏道《雷太史诗序》）并不为过。苏轼散文中表现出的禅思想有以下两大特征。一是坚持禅宗的严肃性而不满其堕落性。禅宗自六祖慧能正式创立以后，逐渐形成轻经典戒律而重自省思辨的禅学体系。这种体系在初期有它活泼生动、单刀直入、直取心源的优点。但随着这股风气的愈演愈烈，便出现了公开藐视经典，破坏戒律，否定一切，以至呵佛骂祖等种种放诞不羁的言行。应该说这是禅宗走向极端时的一种堕落。因为既为宗教，就应该有信仰，有修行，有戒律，把一切都否定了，自然也就否定了禅宗本身。这种现象到北宋更加严重，对此苏轼予以严厉的批判与坚决的抵制。正像茅坤所云：苏轼“无论学禅，学圣贤，均从笃行上立脚。”（《苏文忠公文钞•安国寺大悲记》）在《中和胜相院记》中苏轼指出，既为佛教，就应持戒，“务苦瘠其身，自身口意，莫不有禁，其略十，其详无数。”只有这样，才谈得上修行。为此。苏轼特别推崇以简明的“修善慈心”，“不杀生”，“息意去欲”，“行善修道”为宗旨的中国原始佛教，认为这“虽若浅近，而大略具是矣。”苏轼又通过比喻将原始佛教与当时流行的佛教加以对比：“野人得鹿，正尔煮食之尔。其后卖与市人，遂入公庖中，馔之百方。鹿之所以美，未有丝毫加于煮食时也。”（《记袁宏论佛》）非但如此，苏轼进而指出，卖入公庖之后，还有变味的可能：堕落的僧徒“谓酒‘般苦汤’，谓鱼‘木梭花’，谓鸡‘钻篱菜’，竟无所益，便自欺而已。 