孔子教育最高的境界是成就圣人。其次是贤人，再次就是君子。君子就是一切都规规矩矩地守着做人之道的人——我们所说的正人君子。
“终食”是吃一顿饭的时间，表示时间很短。“违仁”是去仁，君子吃一餐饭这么短的时间，都不会离开仁，都必须经常保持这种仁心。“造次”， “仓卒”的意思。“颠沛”，也就是遭遇到危险的时候。
就是说，在迫簇不暇之际，在遭遇危险之际，甚至面临死亡的时候，君子的心也一定在仁上。就像孔子的弟子曾子在临终的时候，发现自己躺的席子是大夫所用的席子，不符合礼，怎么样呢？他不能用，叫人换掉。这个席子换掉后，他才断了气。这就是给我们证明，君子须臾不可离仁。
进一步讲，君子学仁，不仅时时在“仁”上，而且念念不违背“仁”。就是你的每一个念头，每一个起心动念，都不能够离开仁。这是告诉我们时时要保持正念，时时都在定中。
所以我们修学，重要的就是要转念，把熟处转生、生处转熟。什么意思呢？就是我们一般的人起心动念，第一个念头都是自私自利，甚至是损人利己，这是我们所熟悉的。我们把这个熟悉的念头转变为处处为人着想，考虑到对方的需要，能够自他两利，甚至呢，损己利人，这就叫作把生处转熟，把利人的思想变得熟悉起来。把处处自私自利的想法断掉。这才叫转念。
《群书治要心得》连载1：第三章 修身为本、为政以德：《群书治要》的德治思想
在中华文化中，“道德”二字是至为重要的。中国古人将宇宙自然间的规律称为“道”，道是一切万物的本体，因此老子说：大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。而依照道的规律去做事情就称为“德”。老子说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上古时期，圣人施行的是不需要言传的教化，以“道”来治理天下。因此，“道”是不可能靠言传来得到的。由于失了“道”，后来才以“德”治天下。所谓失“道”，是指人们迷失了本有的本性本善。圣人为了让人们能够回归本有的本善而教人修“德”。在《老子》里，认为这是次一等的治理方式：“其次，亲之誉之”，河上公在注解里说道：“其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。”意思是：次一等的君王，人们爱戴他、称誉他，他的德行可以看见，他的恩惠值得称道，所以百姓亲近他、爱戴他、赞誉他。老子这里说的，就是以“德”来治国所达到的效果。
实际上，中华传统文化的核心思想是教导人们修“德”。例如，在许多古德看来，作为大道之源的《易经》，处处皆是教人修“德”。如唐时的孔颖达在《周易正义》中讲到：“六十四卦悉为修德防患之事”，纪晓岚在《四库全书总目提要·易类》中说：“易之为书，推天道以明人事者也。”意思是：易学这类书是干什么的呢？一言以蔽之，都是通过推演大自然运行变化的客观规律，从而让人明白人类社会发展和个人生存变化的规律。而近代大德印光大师更直接地讲到：“一部《易经》，无非示人趋吉避凶、战兢惕励、克念修持之道”。可见，《易经》的主旨，在于让人明了天道、修德防患、趋吉避凶。实际上，这同样也是《群书治要》的主旨所在，更是整个中华文化的核心所在。在《群书治要》一书里，处处都在彰显，不管是个人、团体还是国家，无一不是“崇德则昌、败德则亡”；并以大量的经论和史实说明了治国平天下要以修身为本，要为政以德。
一、皇天无亲，惟德是辅
在《群书治要·尚书》中讲到“皇天无亲，惟德是辅。”《群书治要·老子》中也讲到：“天道无亲，常与善人。”意思是说：皇天不会偏私任何人，只佑助有德行的人。天道对人没有亲疏，永远只帮助有德的善人。在《群书治要·周易》上说：“夫大人者，与天地合其德”。意思是：真正的圣人，他们的德行能和天地相合。这些都是告诉我们，唯有通过修德方能与道相应；圣人能够与天地合其德，以德治理天下，天下自然就太平。
《群书治要》节录了大量的关于“德”的内容，如《群书治要·尚书》中说道：“德惟治，否德乱”，“惟德动天，无远弗届”，“德惟善政，政在养民”，这是告诫君主：实行德政才会太平，不实行德政就会产生动乱；只有德能够感动上天，无论多远，其感召力都可到达；为君之德在于实施善政，善政重在养育百姓。
《群书治要·毛诗》中说道：“有觉德行，四国顺之”，说明有大德行的人，天下人都会顺从他。
在《群书治要·论语》当中，孔老夫子指出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”说明治理国家若能以德为本，那就会像北极星一样，处在固定的地方，众星都环绕在它的周围。
这些都是说明“德”是治国之本，也是立身之本。以“德”来治国，其核心就是领导者通过修养自己的德行，来为天下人做一个榜样。例如我们看到历史上舜帝的孝行，周文王的孝行，汉文帝的孝行，都是为天下人做出的最好的榜样。为君者能够为天下人做出道德的榜样，天下自然就会得到治理。这就是《群书治要·尚书》里说的：“一人元良，万邦以贞”，意思是天子一人有大善，天下各诸侯国就会风气纯正，天子有大善在身，全天下都会走在正道上。
二、非有所作，上德之道
正如一位长者说道：在中国历史上，尧、舜、禹是五帝的时代，五帝是以德来治理天下，道没有了，以德。以德治理天下，能得到什么样的效果呢？
我们看到在《群书治要·文子》里面，讲到尧帝治理天下的情形，说道：“昔者尧之治天下，其导民也。水处者渔，林处者采（林处者采原作山处者木），谷处者牧，陆处者田，地宜其事，事宜其械，械便其人，如是则民得以所有易所无，以所巧易所拙也。是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧（萧原作箭），忽然感之，各以清浊应矣，物莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接于诸侯之境，车轨不结于千里之外，皆安其居也。夫乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者非无人，各守其职也；盛者非多人，皆徼于末也。有余者非多财，欲节事寡也；不足者非无货，民鲜（鲜原作躁）而费多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁诛，非所为也，所守也，上德之道也。”意思是：从前帝尧治理天下的时候，他引导人民的原则是：居住在江河湖海边的人从事渔业，居住在山林地区的人从事林业，居住在山涧谷地的人从事牧业，居住在平川地区的人从事农业。各类地区有其适宜的事业，做事各有其适宜的工具，工具要便利于使用它的人。这样，百姓就能够用自己所拥有的东西去交换自己需要却没有的东西；用其善于制作的产品交换其所不善于制作的产品。因此，离乡叛逃的人少；跟随、服从的人多。好像风吹箫管一样，忽然之间感受到风的吹拂，各孔能以不同的清浊之音来作出回应。万物没有哪一种不是趋利而避害的。所以邻国相望，鸡鸣狗叫的声音都能听到，但人们互不往来，车马也不去千里之外，都是因为安于自己的生活。那些混乱的国家貌似强大，稳定的国家貌似虚弱，将灭亡的国家好像总是财不足用，安定的国家好像总是东西富余。所谓虚并不是没有人，而是各司其职的缘故；所谓的盛并不是人口太多，而是人都舍本逐末；所谓的余不是财富很多，而是节制欲望，不铺张浪费；所谓的缺乏并不是没有物产，而是民心浮躁，铺张浪费。因此，古代帝王的做法并不是想创造什么，而是因势利导；他们的禁止和责罚，也不是想有什么作为，而是要保持好的风气，遵守客观规律。这就是至德之君的治国之道。
三、为政以德，孝为德本
德不仅是立身之本，更是立国之本。在《群书治要·文子》中，则说道：“故善为政者，积其德。德积而民可用也。”告诉为政者要积累德行，为政者能够积累德行，民众就会愿意为其效力。所有这些，都是说明，治国要以德为本。因此，先王之教告诉我们，国以人为本，人以德为本，本立而道行，本伤而道废。
那么，“德”的根本是什么呢？孔老夫子在《群书治要·孝经》中给了我们答案。在《群书治要·孝经》的开篇就说道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝，是德行的根本、是一切教化的出发点。因此，古圣先王之修德，皆是从孝开始，自己行孝，进而以孝治理天下。
在《群书治要·孝经》中，孔老夫子说道：“昔者明王，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治；天地明察，神明彰矣。”意思是上古圣明之君，因其侍奉父亲很孝顺，所以就能够明察天道，顺应天时；因其侍奉母亲很孝顺，所以就能够明察地道，不失地利；因为长幼秩序都合礼义，所以上下安定。能够对父母尽孝，对兄长行悌道，就能对天地万物清楚明白，通达宇宙人生真相，并感动天地鬼神降临护佑。
我们看到，古代许多的帝王，都是行孝的模范。在《二十四孝》中，第一个便是大舜“孝感动天”的故事，在《群书治要·史记》中，也节录了舜帝的孝行：
虞舜名叫重华。他的父亲瞽叟凶暴，继母愚蠢顽固，弟弟象骄纵傲慢，他们都想杀舜。舜总是很恭顺，不去弃做儿子的道义，因为孝顺而闻名。于是，尧便把两个女儿嫁给舜，来观察他在家庭里的表现；派了他的九个儿子跟舜相处，来观察他在家庭外的表现。结果尧的两个女儿不敢凭身份的显贵而自高自大，派去的九个儿子都更加诚实厚道。舜在历山耕种，历山的人都互让田地边界；在雷泽捕鱼，雷泽四周的人都互让捕鱼的地方；在黄河边制作陶器，生产的陶器没有粗糙破损的。一年时间，舜住的地方便成了村庄，两年便成了集镇，三年便成了都市。于是尧便试用舜，让他推行五教，到各个部门去工作，舜都做得很好。让他总管百事，没有不顺利治理的。舜流放了四个凶恶的家族，把他们迁到四方遥远的边境，让他们去抵御远方的其他部落。于是尧便叫舜代替他行使天子的政务，尧逝世后，天下都归顺于舜。
古人在选择官员的时候，都将“德”作为择人的首要条件。在汉朝时，更是将“举孝廉”作为选拔官员的一种方法，没有“孝廉”品德者不能为官。中国文化以孝治天下，所以称孝廉。到清朝时，考取的举人，还是用孝廉公这个名称，仍沿用汉朝的做法。
四、德不称位，不祥莫大焉
中国古人特别重视一个人的德行，尤其指出，如果一个人的德行和他所处的地位不相称，往往就会给他带来灾殃。也就是人们常讲的“德不配位，必有灾殃”。
在《群书治要·汉书》中，曾这样说道：“德不称位，能不称官，赏不当功，刑不当罪，不祥莫大焉。”意思是：德行和官位不相称、才能和官职不相合、赏赐与功劳不相符、处罚与罪行不相当，没有比这更不吉祥的了。我们的地位、我们的财富，如果没有德行作为基础，不仅不会带来福运，反而会带来灾殃。因此，在《周易》坤卦中，告诉我们要“厚德载物”，要增厚我们的德行，才能承载万物，这个物，也包括我们的地位、财富、名誉等等。在《群书治要·周易·系辞》中，孔子说：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”告诉我们，德行浅薄而身居尊位，智慧狭小而图谋大事，力量薄弱却担当重任，很少没有灾祸的。因此，修身、齐家、治国、平天下，无一不是要从修德做起。
在《群书治要》中，“德”是出现次数非常多的一个字，《群书治要》一书，可以说，处处皆是教人修德。为君者要恒久地修习自己的德行，国家才能长治久安；为臣者要恒久地修习自己的德行，才不会遭遇灾祸。如《群书治要·周易》中指出：“不恒其德，或承之羞。不恒其德，无所容也。”告诉为君为臣者，如果不能长久地保持自己的德行，就有可能会招致别人的羞辱；如果不能长久地保持自己的德行，就会连容身之地也会失去。
然而，天地最大的德行是什么呢？《群书治要·周易》上讲道，“天地之大德曰生”，意即天地最大的功德在于生养万物。人在天地之间，效法天地之道，行天地之德，最重要的就是“仁”，因此，老子讲“失德而后仁”。
要握住自己快乐的钥匙
——刘余莉教授
要握住自己快乐的钥匙
一个成熟的人，握住自己快乐的钥匙
他不期待别人使他快乐，反而能将快乐与幸福带给别人
每一个人心中都有一把快乐的钥匙
但我们却在不知不觉中把它交给别人来掌管
譬如说，有位女士抱怨说
我活得很不快乐因为先生常出差不在家
她把快乐的钥匙放在了先生的手里
一位妈妈说，我的孩子不听话叫我很生气
她把钥匙交在了孩子的手中
还有一个年轻人丛文具店里走出来说
那位老板服务态度恶劣把我给气炸了！
她把钥匙交在了老板的手里
这些人都做了一个相同的决定
就是让别人来控制他自己的心情
当我们允许别人掌控我们的情绪时
我们便觉得自己是受害者，对现况无能为力
抱怨愤怒成为我们唯一的选择
我们开始怪罪他人，并传递这样一种信息
我这样痛苦都是你造成的
你要为我的痛苦负责
一个成熟的人握住自己快乐的钥匙
他不期待别人使他快乐
反而能将快乐与幸福带给别人
他的情绪稳定为自己负责
和这样的人在一起时一种享受，而不是压力
诸位朋友，你们的快乐的钥匙在哪里？
在自己的手中就要把它握住了
如果你把它放在了别人的手上，就赶快把它拿回来吧！
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