什么是禅

俗话说，相由心生。真正的美，来自于心灵。禅修，让你活在自然纯净的状态之中，面对大千世界，毫不心乱。



　　“禅,就是自然,毫不勉强。”

　　

　　用弘一法师的这句话来开始我们纯净的禅修之旅吧。

　一、什么是禅?

　　

　　如今，人们的生命大都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，常常为身外之物让自己喘不过气来。当你远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命。

　　

　　禅，可以带你回到自我，真正的体悟生命。

　　

　　禅，是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或强求的欲望，没有紧张焦虑的奋斗。这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒绝，既不希望也不失望。禅修，让我们慢慢舒解束缚，把一切情绪和观念，化为自然素朴的虚空。

　　

　　学习禅修，是你这辈子所能给自己最大的礼物。

　　

　　如佛教所说，心是有弹性和可塑的。如果认真修练，便可以达到另一种境界。实际上，我们的心早已经历过各种训练。在轮回中，我们的心被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪婪，面对刺激会暴跳如雷。甚至有此已经到了非常严重的地步，不必激发，一些负面的欲望和情绪就会自动生起。

　　

　　禅修，不是强迫把心压制下来或清洗。在禅坐中，把心致力于解脱愚痴，你会发现，只要耐心的进行正确修练，我们的心将开始解开它的结，回归到本有的喜悦和清明。

二、什么是禅坐？

　　

　　禅坐是为了唤醒我们原本像天空般的心性，让我们认识自己的真面目——不变的、构成生死根本的纯净觉性。

　　

　　由于忙碌和散乱，长久以来我们已经看不见内心深处的自我了。

　　我们的心，竟然无法保持片刻的宁静；

　　我们的心，是如此焦虑不安，充满成见；

　　甚至有时候，尽管活在现代世界的城市中，却像死后的中阴身一般颠沛流离，备受煎熬。

　　我们被分割成许多不同的部分，不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己的哪一部分。

　　众多矛盾的声音、图像和感觉争相控制我们的心，让我们散置各处……

　　

　　禅坐，就是把心带回家。

　　

　　在禅坐的寂静中，慢慢发现，回归自我。初学禅坐时，试着对自已说：“把心带回家，放下，放松……”整个禅坐过程可以简化成三点：把心带回家、放下、放松。每句话都包含着许多层面的意义。

　　

　　把心带回家：意思是透过正念的修习，把心带进安住的境界。其深义是把你的心转向内在，安息在心性之中。这一点本身就是最高的禅定。

　　

　　放下：就是把心从执著的牢狱中解放出来，因为一切痛苦、恐惧和挫折都来自执著心的贪欲。启发深广而自然的宽容心，解脱心里的一切执著，让心自在无碍，在禅定的启发中溶化掉。

　　

　　放松：就是让心变宽广，放松心情。更深入一点来说，放松自己，进入真正的心性。

　　

　　让一切思想和情绪自然地平息融入心性的状态中：这个过程好象把一捧沙倒在平面上，每一粒沙都会自动安顿下来。

　　

　　 在自然的大安中休息吧，

　　 这一颗精疲力竭的心，

　　 被妄念打击得束手无策，

　　 在惊涛骇浪的无情愤怒中，

　　 在轮回的无边大海中，

　　 在自然的大安中休息吧~

三、禅修的基本方法

　　

　　“禅定不是苦求，而是自然融入。”

　　

　　禅修，静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。

　　

　　平静的从焦虑自我中走出，放下一切执著。把平常的、情绪的、被思想驾驭的自我，想象成太阳底下的冰块。比如你正感到僵硬寒冷，就让这种侵扰在禅定的阳光下溶掉。让安详产生作用，将散乱的心集中到安住的正念中，并在内心唤醒明见(clear seeing )的觉醒和观慧。你将发现一切负面心态全缴械了，侵扰被溶解了，混乱被慢慢蒸发了，如浓雾溶进广大无瑕的天空中。

　　

　　禅坐的心要是创造正确的内心环境。一切挣扎和奋斗都来自狭隘的心境，正确的环境有助于你达到真正的禅定。当幽静和旷达呈现时，禅定不费吹灰之力就生起了。静静坐着，歇息在心性中，不去怀疑是否处在正确的境界中。当你沉浸到心性之中时，凡夫心就消失了。没有必要去维系或肯定自己的存在，“我”只是此时此刻的“我”。

　　

　　如果你的心可以安定下来，安住在纯净的觉醒中，那就不需要采用任何所谓禅修的方法。因为方法只是方法，绝不是禅定本身。但通常只有坚持长期练习禅修之后，才能有完全圆满的境界，达到真正的禅定。

四、禅坐的姿势

　　

　　身体的姿势会影响到心的态度，因为心和身是互相关联的，一旦姿势和态度受到启发，禅定自然会生起。

　　

　　如果你坐着的时候，心与身没有完全相应——比如，你在担心或想着某件事，你的身体就会感到不舒服，问题也比较容易产生。反之，如果你的心是宁静的，有启发性的状态，你就可以轻松自在的坐着。因此，重要的是，要让身体的姿势和心境结合在一起。

　　

　　1、坐如山

　　

　　像山一般稳固、坚定与雄伟。不管狂风如何吹袭，不管乌云如何翻滚，山还是泰然自若。

　　

　　像山一般的禅坐，让你的心升起、飞跃、翱翔。这个姿势要特别注意的是保持背部挺直，挺如箭，稳若山。如此，气(prana )才可以轻易流过身上的脉，心也才能找到它真正的休息处所。但什么都不要勉强,脊椎的下半部有一个自然的曲线，保持轻松，但不要歪曲。头舒服的平衡在肩颈之上。两肩和上身维持着平衡，但不要用力,自然中带出山的力量和美感。

2、双腿交叉

　　

　　不必双脚端起，那只是高级瑜伽师才比较强调的姿势。双腿交叉表示生与死、善与恶、光明与智慧、阳与阴、轮回与涅磐的统一，不二的心境。

　　

　　如佛陀一般，安详而庄严的禅坐着，天空就在他的四周上方，心像天空一般开放，身却稳固在大地。天空就是绝对的本性，没有藩篱，无边无际；大地则是相对的现实，相对心和凡夫心。

　　

　　坐禅时的姿势，象征着绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了如天空般的心性。

3、视线辽阔

　　

　　在禅坐传统中，两眼必须睁开，这是很重要的一点。

　　

　　刚开始练习的禅坐者，容易受外来的干扰，可以把眼睛闭一会儿，静静地往内看，将帮助你专心。一旦你觉得心安静了，就要逐渐打开眼睛，你会发现你的视线变得安详宁静。

　　

　　往下看，沿着鼻端以四十五度看着前面。每当你心乱时，最好降低视线，每当你昏昏欲睡时，就要把视线拉高。一旦心静下来，内观也开始清明了，你就可以随意把视线拉高，眼睛仰望你前面的虚空。

　　

　　禅定和视线应像大海一般的广阔，无边无际。不要特别凝视哪一样东西，相反的，轻轻往内看自己，让你的视线扩张，变得越来越宽广，越来越扩散。你将发现视线变得广阔了，也变得比较安详、慈悲、平静和轻安。

　　

　　观世音菩萨的音译是「千瑞吉」(Chenrezig )。Chen的意思是眼睛，re是眼角，zig是看。意思是说，观世音菩萨以慈眼看一切众生的需要。因此，要轻轻地把禅定所散发出来的慈悲，透过眼睛放射出来，让你的视线变成慈悲的视线，遍一切处，如海辽阔。

4、眼睛睁开

　　

　　禅坐时眼睛睁开的理由：

　　

　　首先，比较不会昏沉。

　　

　　其次，禅坐不是要逃避现实，不需要脱离世间，遁入一种恍惚的意识状态。

　　

　　相反的，禅坐直接帮助我们真正了解自己，并且与生命和外在世界产生关系。

　　

　　你不是把生命排拒在外，而是维持开放的心态，随意而安。因此，禅坐时，你要把眼睛睁开，不要闭上。让一切感官（听、看、知觉）自然开放，不做掩饰，却又不追逐它们的感受。

　　

　　在禅坐时，感受自已是愉快的一尊佛，承认自已具有佛性，鼓舞你的佛性显现。一切现象都是空的，虽然你可以听到各种声音，这些声音都是空的；你有各种思想产生，这些思想都是空的。但在空中，你却可以知道你有思想。不管你看到什么，听到什么，都不要去理会，不要去执著。让听去听，让看去看，但不要让你的执著进入知觉之中。

6、禅坐的时间

　　

　　通常认为，早晚禅坐二十分钟感受会很好。但也不是绝对，重点不在时间长短，而在于禅坐是否真正带给你正念分明和此时此刻的境界。五分钟的清醒禅坐，远胜过二十分钟的瞌睡。

　　

　　一般来说，初学者的禅修时间应该要短，坐四、五分钟，然后休息一分钟。在休息时，要放下禅坐的方法，但不要连正念分明也放下了。小坐片刻，然后休息，大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但不管做什么，都不要失去正念及其自然的轻安。

　　

　　休息，然后让自己清醒，重新坐。如果以此方式做多次的短暂禅修，你的休息将常常让禅修变得更为真实，更有启发性。从禅修过程中，除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然，带给你愈来愈多的专注和轻安。渐渐的，透过这种休息和坐禅的交替运用，禅修和日常生活的藩篱将崩溃，它们之间的区别将消解，你会发现自己越来越活在自然纯净的状态之中，面对大千世界，毫不心乱。

五、禅修的灵感

　　

　　禅修，必须虔诚恭敬，严谨修行。

　　

　　在修行中，尽可能富有灵感和创造性。一个伟大的修行者，是随时能够面对自我的人，是不断发现并持续流露灵感泉源的人。

　　

　　从某一个角度来看，禅修是一种艺术，必须把艺术家般的心情和丰富的灵感带进禅修。从另一角度看，禅修又是简单而又愉快的。

　　

　　在日常生活中，使禅修变得轻松快乐的方法有很多。用神采飞扬的音乐，来开放你的心情和心智。将感人的诗句、箴言或歌曲，放在身边，随时用来提升精神。在禅坐的地方，摆一朵鲜花，点一支香、一根蜡烛，把最寻常的房间，变成温馨神圣的地方，让你像会晤老朋友一般，喜悦而快乐的面对你的自我。

　　

　　如果你感觉在位于闹市的家中，不容易禅修，也可以走进大自然。大自然永远是灵感的源泉。为了让你的心静下来，可以在清晨时分散步，观赏树叶或花瓣上的露珠。可以躺在地上，仰望天空，让心扩展到浩瀚宇宙，让天空唤醒你心里的另一片天空。可以站在溪边，让心与溪水的奔流融合在一起，与潺潺水声合而为一。可以站在瀑布边，让流动的水净化你的心灵。可以在沙滩上散步，让海风温柔的吹拂你的脸。可以在夜晚时遥望星空，用月光之美安静你的心。可以坐在水池边或花园中，静静呼吸，当月亮在乌云的夜空庄严而缓缓升起时，让你的心静谧下来……

　　

　　一切感灵都可以用来成就禅修。一个慈详的眼神，地下道的一张笑脸，从马路边裂缝中开出的一朵小花，悬挂在商店橱窗内一件美丽的衣服，阳光洒在窗台花盆上的样子……

　　

　　在禅修中，随时准备发现美和优雅的足迹，随时保持清醒，随时献上心灵的每一个喜悦。渐渐的，你将能够掌握自己的喜悦，调酌自己的快乐，拥有越来越多的方法，提升、鼓舞、照耀和启发你的每个呼吸和动作。

六、禅修的思想与情绪

　　

　　刚开始禅修的人，常会感到思想狂乱。但这不是表示你的思想比从前更乱，反而是因为你比从前安静，才终于察觉你的思想一向是如此杂乱。所以不要灰心或放弃。不管有什么念头出现，所要做的只是保持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。

　　

　　古代的禅修教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好象是峻峭的高山瀑布。渐渐的，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过峡谷，蜿蜒而成大河,然后缓缓流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪和波浪。

　　

　　有的人认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，会变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，就好象大海有波浪，太阳有光线一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪生起，它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，都不要看成特别的问题。如果能够安忍，它还是会再回归它的本性。

　　

　　在禅定的旷达境界中，可以完全没有偏见地看待思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它或纵容它；不要执著，不要让它具体化。

像大海看着自己的波浪，

　　像天空俯视飘过的云彩。

　　你会发现：思想就像风，来了又去。

　　

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　　禅修的秘诀在于：

　　不要去“想”思想，

　　而是让思想流过心，

　　却不在心中留下任何痕迹

七、无常，如秋天的云

　　

　　佛陀说：

　　

　　 我们的存在就像秋天的云那么短暂，

　　

　　 看着众生的生死就像看着舞步，

　　

　　 生命的时光就像空中闪电，

　　

　　 就像急流冲下山脊，匆匆滑逝。

　　

　　

　　

　　在尼泊尔的一座寺庙中，住着Dilgo Khyentse Rinpoche(仁波切/活佛)，是当代最出色的一位上师，被尊称为智慧和慈悲的无尽藏。他慈蔼庄严，集学者、诗人和神秘家于一身。Dilgo仁波切曾经闭关修行二十二年，在一次讲经即将结束后，他凝视着远方：

　　

　　 “我现在七十八岁了，一生看尽了沧海桑田，许多老人走了,许多与我同年纪的人走了，许多年轻人走了；许多高高在上的人垮下来了，许多卑微的人爬起来了；许多的国家变动，许多的纷扰悲剧，许多的战争与瘟疫，许多恐怖事件遍布着整个世界……然而，所有改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候，就会发现，没有哪样东西是永恒的，一切都是无常的，即使是最微细的毛发也在改变。我常常自问：‘为什么一切都会变呢？’只得到一个答案：这就是生命，一切都无常。”

　　面对无常，我们有无限的痛苦和迷惘，原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变，让自已相信一切都可以如旧。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理逼近，为了维持伪装，我们还是宁愿不可救药的继续自欺下去。

　　

　　我们总认为改变等于失去和痛苦，当改变发生时，就尽可能的麻醉自己，倔强而毫不怀疑的假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就象是我们在生命中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不恐怖。

了悟无常，很可能是我们唯一永恒的财富。它就像天空和地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远不为所动。比如，我们经历了椎心刺骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体……我们的亲人朋友突然不告而别……尽管如此，地球仍在，天空仍在。有时，即使地球也会突然震动，警告我们，不可以把什么事情都视为理所当然……

　　

　　每当我们迷失方向的时候，观照无常可以震醒我们回到真理：

　　

　　 生者必死，

　　 聚者必散，　

　　 积者必竭，

　　 立者必倒，

　　 高者必堕。

　　

　　科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化和活动和过程而已。

　　

　　除了变化无常之外，人生还有什么呢？公园中的树叶，阅读时的光线，四季，天气，一天的时间，走在街上擦身而过的人，哪一样不正在改变呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友，童年玩耍的地方，我们曾经信守不渝的情感和想法，全都抛在脑后了。我们身上的细胞正在死亡，我们脑中的神经元正在衰败，我们的面貌正在改变，甚至我们脸上的表情也随着情绪一直在变化着。今天我们神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天垂头丧气了。好的感觉哪里去了？因为环境改变，我们就心随境转了。一切都是无常的，无论走到哪里也找不到坚实永恒的东西。

　　

　　从周围事物到我们的思想和身体，没有一样是可预见的？你知道自已的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是现在的念头，诚如你此刻经验到的，也立刻变成过去了。

　　

　　一切都只是过程，我们唯一真正拥有的只有“现在”。此时此地。

<勘破、放下、自在>--仓央嘉措与佛的对话

　　

　　 我问佛：为何不给所有女子羞花闭月的容颜？

　　 佛曰：那只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗之眼罢了。

　　 没有什么美可以抵过一颗纯净、仁爱的心。

　　 我把它赐给每一个女子，

　　 可有人让它蒙上了一层灰尘。

　　

　　 我问佛：世间为何有那么多遗憾？

　　 佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，

　　 没有遗憾，给你再多幸福也不会体会到快乐。

　　 　　

　　 我问佛：如何让人们的心不再感到孤单？

　　 佛曰：每一颗心生来就是孤单而残缺的，

　　 多数人一辈子带着这种残缺度过一生。

　　 只因与能使它圆满的另一半相遇时，

　　 不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。

　　 　　

　　 我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？

　　 佛曰：留人间多少爱，迎浮世千重变。

　　 和有情人，做快乐事。

　　 别问是劫、是缘。

　　 　　

　　 我问佛：如何才能如你一般睿智？

　　 佛曰：佛是过来人，人是未来佛。

　　 我也曾如你般天真。

　　 佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”

　　 的确，一个人必须要放下，才能得到自在。

一般来说，初学者的禅修时间应该要短，坐四、五分钟，然后休息一分钟。在休息时，要放下禅坐的方法，但不要连正念分明也放下了。小坐片刻，然后休息，大约三十秒或一分钟非常短暂的休息。但不管做什么，都不要失去正念及其自然的轻安。

　　　　

　　　　休息，然后让自己清醒，重新坐。如果以此方式做多次的短暂禅修，你的休息将常常让禅修变得更为真实，更有启发性。从禅修过程中，除去笨拙、令人心烦的僵硬感、严肃感和不自然，带给你愈来愈多的专注和轻安。渐渐的，透过这种休息和坐禅的交替运用，禅修和日常生活的藩篱将崩溃，它们之间的区别将消解，你会发现自己越来越活在自然纯净的状态之中，面对大千世界，毫不心乱。

禅修，最简单的角度来解读就是平和的心态：

　　一切感灵都可以用来成就禅修。一个慈详的眼神，地下道的一张笑脸，从马路边裂缝中开出的一朵小花，悬挂在商店橱窗内一件美丽的衣服，阳光洒在窗台花盆上的样子……

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