教师寒假读书笔记五篇
发布时间：2020-02-07 来源：文档文库
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教师寒假读书笔记五篇
【篇一】
《庄子》哲学被后世称为逍遥哲学，《逍遥游》开篇明旨，作为第一篇。。 庄子很形象地写出了逍遥游是怎样的一种状态: 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
鲲或鹏，只是外形，在逍遥游状态下，没有特定的形态。为鲲为鹏，据情况而定，需要在水里游，就变成鲲;需要在天上飞，则化为鹏。他不会去思考作为鲲或作为鹏有何意义，因为鲲和鹏只是众多变化中的一两种，属于技术层面。
如何才能到达逍遥游的境界?庄子提出了“小大之辨”、“有用与无用”的说法，事实上，庄子提出“小大之辨”、“有用与无用”仅仅是提出了一个思路:要超越世俗的评价标准，以与天地相通的内心中的标准作为标准，所谓“人法道，道法自然”。
庄子在说“小大之辨”、“有用与无用”的时候，说了几个寓意深刻的故事。 “小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”
所谓小大，其实是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋”，而“大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”。做为
境界的存在，永没有极限，只有不断超越的过程，这其实是人生成长新陈代谢的过程。
惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖，不过数金;今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也;或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
龟手之药在宋人手里，使其世世代代以洴澼絖为事，同样的药在另一个人手中，却可以得官封地。一个大葫芦在惠子那里一无是处，可是庄子则用它浮乎江湖，何其逍遥。
何为有用无用?突破种种的世俗界限，这样的内功修为，只是逍遥游的基本功。所以在《天龙八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虚怀若谷，才能无所不容，只有空才有空间吸纳更多的东西并使之再转化为无。
到这里，不禁又一次想起《天龙八部》中扫地僧关于“体与用”的议论。扫地僧是佛家功夫的代表，看起来佛和道截然不同，可是在更高的层次上，是相通的。鲲和鹏也不就是“用”么? 何为体?道家的说法是“道”，庄子强调“外化内不化”，内不化，就是体。
是鱼是鸟，有怎样的外在形态，无关紧要。鱼和鸟看起来那么对立矛盾，只有“内”足够强大，才能将外在形态截然不同的二者调和。也就是说，只有足够强大的“内”，才能有丰富多彩的外在表现。这一点又是和扫地僧强调的“体与用”是相通的。
那老僧道:“本派武功传自达摩老祖。佛门子弟学牙，乃在强身健体，护法伏魔。修习任何武功之间，总是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛学为基，则练武之时，必定伤及自身。功夫练得越深，自身受伤越重。如果所练的只不过是拳打脚踢、兵刃暗器的外门功夫，那也罢了，对自身为害甚微，只须身子强壮，尽自抵御得住……”
那老僧继续说道:“但如练的是本派上乘武功，例如拈花指、多罗叶指、般若掌之类，每日不以慈悲佛法调和化解，则戾气深入脏腑，愈隐愈深，比之任何外毒都要厉害百倍。大轮明王是我佛门弟子，一精一研佛法，记诵明辨，当世无双，但如不存慈悲布施、普渡众生之念，虽然典籍淹通，妙辩无碍，却终不能消解修习这些上乘武功时所钟的戾气。
但听他继续说道:“我少林寺建刹千年，古往今来，唯有达摩祖师一人身兼诸门绝技，此后更无一位高僧能并通诸般武功，却是何故?七十二绝技的典籍一身在此阁中，向来不禁门人弟子翻阅，明王可知其理安在?”
那老僧续道:“本寺七十二绝技，每一项功夫都能伤人要害、取人性命，凌厉狠辣，大干天和，是以每一项绝技，均须有相应的慈悲佛法为之化解。这道理本寺僧人倒也并非人人皆知，只是一人练到四五项绝技之后，在禅理上的领悟，自然而然的会受到障碍。在我少林派，那便叫做‘武学障’，与别宗别派的‘知见障’道理相同。须知佛法在求渡世，武功在于杀生，两者背道而驰，相互制。只
有佛法越高，慈悲之念越盛，武功绝技才能练得越我，但修为上到了如此境界的高僧，却又不屑去多学各种厉害的杀人法门了。”
在佛家而言，内为“佛法”，外为高强的武功。
庄子对“知见障”的表述为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已;已而为知者，殆而已矣。”庄子此言目的，是要由知回心:“知”代表我与外在世界对立，不要将世界割裂开来用逻辑去认识(知，而是将世界当作一个整体，由心去感知它。
在第二篇《齐物论》的开头，“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘”，南郭子说:“今者吾丧我”。“吾”与“我”是两个不同的概念，孟子说:“我善养吾浩然之气”，“我”是社会关系的集合，是外，是用，“吾”是内，是体。所以“吾浩然之气”，而非“我浩然之气”，是“吾丧我”，而非“我丧吾”。对于世人而言，为尘世种种的追求迷失自己是我丧吾。
庄子强调“外化内不化”，所谓外化，就是指我们的种种行为，如同变色龙的皮肤，要适应各种不同的现实环境。内不化，是指内心中有自肯自得的根基，有内在独立的一精一神，内在一精一神的长生是人的第二次发育。只有足够深厚的内在根基，才能无可无不可，才能忽而为鲲忽而为鹏，只有足够强大的内在根基才能让行为“随心所欲不越矩”。
在社会生活中，如何生活的更好?这是所有人都关心的现实问题。好比学武之人如何练得绝世武功?以前更关注于体和道的思考，而忽略了用和行的实践。用和行是技术层面的东西，如同武功，只是技巧，并且用和行的种种不应该反过来影响体和道，因为技术层面的东西没有内涵与意义可言，纯粹是套路。
【篇二】
寒假在家看了几本书 《君主论》 《政府论》
《人权与法治》李延平
《民主法治的反思与展望》罗耀培 《与本科生谈：论文与治学》 （一）君主论
君主论是马基雅维利的代表作之一，是马基雅维利为了获得在政府工作而献给君主的治国方略，该书主要论述君主应该怎样进行统治，马基雅维利将君主的“手腕”发挥到极致。
马基雅维利认为大只将君主国分为世袭君主国和混合君主国，世袭君主国治理难度要比混合君主国小得多。有史以来的君主国都是采用两种统治方式：一种是由一位君主和一群臣仆统治，一种是君主和诸侯统治。前者统治者受到人民更深的爱戴，而后者人民只把君主看作是君主的代理人，因此当受到进攻是，前者会表现得更加的团结，更加的难以战胜，作者一次来论证为什么亚历山大所征服的大流士王国为什么在他死后没有其后继者。
如果被征服的国家或城市习惯于在他们之前的法律下自由自在的生活，那么统治这种国家有三种方法，即：一，把他们消灭掉；二，亲自驻节在那里；允许他们在以前的法律下生活，同时在那个国家里面扶植一个傀儡政府。
要凭借自己的力量获得新的君主国，凭借自己的力量获得的君主国在夺取军权初期会比较困难，但是以后保有却很容易。因为在初期需要建设新的制度是很困难，执行起来最危险的，同时，人们对新生事物的怀疑态度和进行防御的人三心二意的态度都加大了初期的难度，然而一旦这些难度克服了之后，君主便能建立起威望赢得人们的爱戴，保守就很容易了。与此相对应的是依靠他人力量或者幸运而取得的新君主国。他们往往在夺取政权是比较容易，但以后的保守就变得很艰难。因为他们一开始没有奠定基础，他们不懂得怎样去维护自己的地位，当然如果君主有着卓越的才能。他还是能够克服这些困难的，马基雅维利针对这种情况提出了一些建议：要争取朋友，使人民对你敬畏有加，是军队服从又尊敬你，清除哪些正在或潜在的想要加害你的人们；采取新的办法革新旧制度；消灭不忠诚的军队。对于用邪恶方法成为统治者的人们，马基雅维利认为使用残酷手段是无可厚非的，关键看残酷手段是否使用妥善，对于侵害要一次性完成，对于恩惠则要慢慢施与。还有一种君主国就是市民的君主国，君主必须与人民保持友谊，得到人民的支持。“假如把基础建立在人民之上是一位君主，而且他有指挥能力，为人勇敢，处逆境而不沮丧，准备充分，并且以其制度措施和精神意志激励全体人民，这种人是永远不会被人民抛弃的”马基亚维利从维护君主统治的角度强调要维护人民的利益，虽然与今天的“民主思想”有某些契合之处，但在本质上是不同的。
马基雅维利尤其强调军队的重要性。军队分为雇佣军、援军、混合军队和本国军队。本国军队是最可靠的，君主要想建立稳固的君主国必须要有自己的军队。君主对军事上负有的责任就是组织军事训练，这种训练在和平时期比战争时期更应该受到关注，君主要做到这一掉有两个办法：一是采取行动；二是勤于思考。
关于君主的品质马基雅维利也做了论述。君主不可能拥有一切优良品质，也不能够全部保有他们，所以君主应该尽量避免那些使自己国家灭亡的行径，但如果不运用那些恶行，就无法挽救自己的国家，那么君主就没有必要因为这些恶行而心怀不安。对于慷慨与悭吝，马基雅维利认为不管君主是通过何种方式夺取政权，在进行国家管理时都要吝啬。否则都会因为自己的不合时宜的慷慨而致使人 